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X42n0735_p0549a20║   四分律開宗記卷第九(從呵責揵度至滅諍了 合有三萬七千二 百言)
X42n0735_p0549a21║   　　　　西太原寺沙門　懷素　撰
X42n0735_p0549a22║   ●次明呵責犍度。　眾內七人。性無慚媿。唯知惱僧
X42n0735_p0549a23║   不護眾法。既已過犯相。仍行不自立。須僧 折伏。令使
X42n0735_p0549a24║   調順。然此犍度。總治七人。縱置餘名。皆來一 難。但 以
X42n0735_p0549b01║   呵責數犯。人之 喜為。從初 立名。故曰呵責。七法非一 。
X42n0735_p0549b02║   集在一 處。名為犍度。將歎釋文。先開十例 。第一 明應
X42n0735_p0549b03║   治不。第二 攝治盡不。第三立七之 意。勑 四輕重次第。
X42n0735_p0549b04║   第五 已離合不同。第六 足數不足。第七隨順有無。第
X42n0735_p0549b05║   八 解懺先後。第九諫不諫異。第十隨文別 解。
X42n0735_p0549b06║   初 門者凡行七法。必須過犯。現前 無過加 治。並 成非
X42n0735_p0549b07║   法。若輕眾僧 。耶心例 說。鬪亂 彼此。令眾不和。與作可
X42n0735_p0549b08║   責治之 。若因倒說破壞俗 信 。令於僧 田數不平等。須
X42n0735_p0549b09║   作擯治。若因倒說多犯眾戒。又與白衣雜住 。行不立
X42n0735_p0549b10║   乙自。與作依止治之 。若因倒說惱謗白衣俗 信 已而
X42n0735_p0549b11║   便 捨去。作遮不至治。若因倒說有罪不見者。與不見
X42n0735_p0549b12║   舉。若因倒說不懺法愆者。與不懺夅。若因倒說言欲
X42n0735_p0549b13║   不障者。與不捨夅治。故增二 文言。有二 法。比丘應與
X42n0735_p0549b14║   作呵責羯磨。非法說法。法說非法。乃至說不說。如是
X42n0735_p0549b15║   擯依止遮不至夅。羯磨亦如是。二 處二 事 二 見亦如
X42n0735_p0549b16║   是。又增三文云 。有三法。僧 應與作呵責羯磨。破戒破
X42n0735_p0549b17║   見破威儀 。如是乃至夅羯磨亦如是。雖可實犯。要須
X42n0735_p0549b18║   有根。故增四文云 。有四法作羯磨。非法非毗尼。不成
X42n0735_p0549b19║   不得處所。謂無根破戒破見破威儀 破正命。有根破
X42n0735_p0549b20║   戒等。翻上應知。又須應其九三。如文具 明。五 分二 十
X42n0735_p0549b21║   四云 。若有三法。應與作呵責羯磨。既自鬪諍。後鬪亂
X42n0735_p0549b22║   他。前 後非一 。後有三法。親近惡知識。與惡人為伴 。自
X42n0735_p0549b23║   樂為惡。後有三法。破增上戒。破增上見。親近隨順白衣。
X42n0735_p0549b24║   次攝治盡不。雖可惡人隨緣有七。佛為伏彼。制 七治
X42n0735_p0549c01║   法。然以 七義來證。攝治亦盡。一 為治人違情行罸。不
X42n0735_p0549c02║   欲除罪責懺殘等。二 用眾法治令調伏。責不作法惡
X42n0735_p0549c03║   馬治等。三為治取不同滅擯。四不彌諍責罪處所。五
X42n0735_p0549c04║   唯當眾行罸。責不禮等互 治。六 滿治具 除損沙彌。七
X42n0735_p0549c05║   唯治道除去覆鉢。
X42n0735_p0549c06║   次立七意者。古舊解云 。七中位 二 。前 四壞行不壞於
X42n0735_p0549c07║   信 。後之 三夅。信 行俱 壞。四壞行中。行雖無量。略明二
X42n0735_p0549c08║   種。一 內護行。謂出家人。順教修 行。眾法成立。攝法在
X42n0735_p0549c09║   己。千載不墜。名為內護佛法行。二 外護行。謂在家俗
X42n0735_p0549c10║   人。數信 三寶。援護佛法。使不墜沒。名為外護佛法行。
X42n0735_p0549c11║   內護有二 。謂眾法內護。自行內護。若壞眾法內護者。
X42n0735_p0549c12║   作呵責治。若壞自行內護者。作依止治。外護亦二 。謂
X42n0735_p0549c13║   有違順。若順情生過。不問多家一 家。並 須擯治。即是
X42n0735_p0549c14║   護令生於正信 。若違情惱物。不問多一 。皆不至治。以
X42n0735_p0549c15║   罵生惱。便 是護令無惱。是以 隨事 。若分立四治法。就
X42n0735_p0549c16║   後三俱 壞中。行雖無量。不出二 種。一 者信 善惡二 因。
X42n0735_p0549c17║   感苦樂兩報。是入 道之 初 門。二 依信 起行。行要而言。
X42n0735_p0549c18║   亦唯有兩。一 是止持行。謂信 罪懺滅者是。二 作時行。
X42n0735_p0549c19║   謂見欲是障。修 離染清淨行是。此是三修 。反此三修 。
X42n0735_p0549c20║   即成三耶。對此三耶。故立三夅。又更一 義。言此三法
X42n0735_p0549c21║   並 是不信 邪見之 人。不孤起。託境而生。境略藥病。不
X42n0735_p0549c22║   懺一 種。對藥起耶。自障二 見。皆從病起。謂不善業。有
X42n0735_p0549c23║   於二 能。一 能感苦不信 。此者即初 舉治。二 能障道言
X42n0735_p0549c24║   不障者。第三舉治。決此合論故有三夅。今解。但 此七
X42n0735_p0550a01║   人隨緣故有。佛為伏決立七治法。必若人有增減。治
X42n0735_p0550a02║   法亦爾。是以 但 七強釋所由。前 釋不然。辨非可解。
X42n0735_p0550a03║   次輕重者。治法雖七。輕重分二 。前 四壞行。不壞其信 。
X42n0735_p0550a04║   治法不重。得住 僧 用。制 之 為輕。後三夅人。信 行俱 壞。
X42n0735_p0550a05║   治法重故。不住 僧 用。名之 為重。問此既輕重。分之 為
X42n0735_p0550a06║   二 。何 以 行法俱 同七五 。答莫不皆是治人之 法。俱 奪
X42n0735_p0550a07║   勝次。故畜七五 。如罪處學悔覆藏等類。亦有輕重。並
X42n0735_p0550a08║   奪同此。
X42n0735_p0550a09║   次離合者。七中分二 。前 四唯離合為非法。後之 三夅。
X42n0735_p0550a10║   離合俱 得。所以 爾者。前 四名別 。唯離方成。理無並 牒
X42n0735_p0550a11║   四過。合加 治法。後三名同。合離無在。故得。並 牒三過。
X42n0735_p0550a12║   合加 治法。是以 瞻決中。有三單三雙一 合。得名如法。
X42n0735_p0550a13║   次足數不者。前 四壞行。不壞其信 。治法輕故得足僧
X42n0735_p0550a14║   數。故瞻使文言。呵責等四人得滿數不得呵。後三舉
X42n0735_p0550a15║   人。信 行俱 壞。治法重故。不足僧 數。故瞻決文言。被舉
X42n0735_p0550a16║   人不得滿數不得呵。
X42n0735_p0550a17║   次隨順者。前 四無後三有。所以 爾者。後三耶人。信 行
X42n0735_p0550a18║   俱 壞。不足僧 數。隨即結罪。前 四非耶。不壞其信 。並 得
X42n0735_p0550a19║   足數。無隨順罪。二 就有中。須除師徒尼伴 。所以 爾者。
X42n0735_p0550a20║   師徒為有共行八 法。互 相勸 近。故無隨罪。尼伴 僧 差。
X42n0735_p0550a21║   非己心故。故五 分第二 十九云 。憂蹉比丘尼。數數犯
X42n0735_p0550a22║   罪。僧 與作不見罪羯磨。便 啼泣言。我愚癡僧 。與我作
X42n0735_p0550a23║   不見罪羯磨。我或於中。更犯麤罪。願僧 為我。解此羯
X42n0735_p0550a24║   磨。諸比丘尼白佛。佛言不應為解羯磨。應白二 羯磨。
X42n0735_p0550b01║   若一 比丘尼。伴 之 共語。共同行止。三就餘人中。後輕
X42n0735_p0550b02║   重不同。前 二 犯吉。勑 三獲提。四就重輕之 中。明多少
X42n0735_p0550b03║   者。隨共同事 。一 一 皆結。若論自違行法。一 有罪無罪。
X42n0735_p0550b04║   七皆有罪。以 並 自違行法故爾。二 就有中輕重一 等。
X42n0735_p0550b05║   畜犯吉羅。不同順他。三明多少。隨事 獲罪。
X42n0735_p0550b06║   次解懺先後者。且一 義解。前 四無隨。故得先懺。後解
X42n0735_p0550b07║   三夅過重。恐犯其隨。是以 先解後懺。如受戒中文極
X42n0735_p0550b08║   明矣。爾者如何 增三中。先懺後解云 。下為始終在道。
X42n0735_p0550b09║   先懺後解。上為中富還俗 。先解後懺。亦可俱 得。義並
X42n0735_p0550b10║   無妨。本為懺悔障耶。何 有隨罪。故此七種。並 為治人。
X42n0735_p0550b11║   雖復懺竟。治法不謝。
X42n0735_p0550b12║   次諫不諫異者。前 六 羯磨條結有異。無有倚傍。不須
X42n0735_p0550b13║   設諫。後一 倚傍聖教言說相問。是非難分。須僧 設諫。
X42n0735_p0550b14║   次下釋文。先解呵責。言呵責者。此人例 說不耳正耶。
X42n0735_p0550b15║   慢法輕僧 。情存鬪亂 。又後專接屏言傳於決此。令僧
X42n0735_p0550b16║   破壞住 止不安。今欲折伏苦言切勒 。故曰呵責。作羯
X42n0735_p0550b17║   磨法。呵責前 人。故曰呵責羯磨。祇云 折伏。就呵責中。
X42n0735_p0550b18║   文分為四。第一 先明過狀。第二 諸比丘六 發竟呵責。
X42n0735_p0550b19║   第三告諸比丘六 作法治罸。第四若眾僧 在小食六
X42n0735_p0550b20║   隨順為解。此一 既爾。餘六 同結。前 二 文可知。就第三
X42n0735_p0550b21║   文中。分之 為四。第一 示應作法。第二 眾僧 為智慧下
X42n0735_p0550b22║   奉教作竟。第三諸比丘白佛。第四佛言下廣辨如非。
X42n0735_p0550b23║   前 文有二 。第一 示作法體。第二 為作呵責竟下奪七
X42n0735_p0550b24║   五 行。前 文言增罪治者。謂是惡馬治法。又解。若不調
X42n0735_p0550c01║   伏。增其日月令行七色。未得為解。故十誦三十一 云 。幾
X42n0735_p0550c02║   肘作不清淨行惡口不止。隨爾所肘僧 與作苦切羯
X42n0735_p0550c03║   磨。除下意。餘六 法並 爾。次奪七五 者。初 五 奪其眷屬。
X42n0735_p0550c04║   二 五 奪其智能。三五 制 令隨順。四五 令息後犯。一 不
X42n0735_p0550c05║   應更犯此罪。餘亦不應犯者。不應更犯本罪。故曰不
X42n0735_p0550c06║   應更犯此罪。餘者本為殘。作呵責法。謂犯提罪為餘。
X42n0735_p0550c07║   若為提作。可呵為餘。二 若相似 。若說此生者。相是本
X42n0735_p0550c08║   罪種類。名若相似 。因此更犯。名說此生。三若後重於
X42n0735_p0550c09║   此者。本為提罪。今乃犯殘。餘類亦爾。四不應慊羯磨
X42n0735_p0550c10║   者呵法。五 及羯磨人者呵人色。色不偈受他借給。六
X42n0735_p0550c11║   五 不得受他恭敬。七五 不得夅罪。輙共他淨。次二 文
X42n0735_p0550c12║   可知。
X42n0735_p0550c13║   次是非文二 。初 三法如非。次五 法如非。三中後二 。謂
X42n0735_p0550c14║   先非後如。此二 有各三。夅釋結。先非有二 十七。初 有
X42n0735_p0550c15║   兩箇三夅列 章門。次有六 三。舉前 六 為本。若加 非法
X42n0735_p0550c16║   別 眾。末有一 三。舉不現前 非法別 眾。通收諸位 。合有
X42n0735_p0550c17║   九三。次如九三。反前 而說。次色非唯前 可解。次解文
X42n0735_p0550c18║   四。一 例 僧 集改過求懺。二 佛言下僧 以 七色撿駈應
X42n0735_p0550c19║   不。三應如是下自表殷勤 求僧 三乞。四眾中下為作
X42n0735_p0550c20║   解法。次擯者。此對俗 人例 說佛法。汙家惡行。損壞俗
X42n0735_p0550c21║   信 。作法加 罸。遣出本處。令使折伏。改惡說善。是生俗
X42n0735_p0550c22║   信 。故曰擯羯磨。釋文唯前 。次依止者。而此比丘在道
X42n0735_p0550c23║   雖久 。癡無却慧不耳是非。又與白衣雜住 。共相親附。
X42n0735_p0550c24║   多犯眾戒。行不自並 。須僧 折伏。令依有德。諮稟法訓。
X42n0735_p0551a01║   以 成己益。故曰依止羯磨。文相同前 。以 方國土等五
X42n0735_p0551a02║   皆不定故。不得稱之 。但 應語言。應受依止住 。為表心
X42n0735_p0551a03║   憑法故。次遮不至白衣家者。治於有信 在家人前 毀
X42n0735_p0551a04║   謗三寶。罵辱白衣。作此壞信 。而便 捨去。以 捨去故。名
X42n0735_p0551a05║   為不至。僧 治令就白衣懺悔。遮其不至。要令自法。故
X42n0735_p0551a06║   名遮不至白衣家羯磨。文中量四。前 二 可知。次作法
X42n0735_p0551a07║   文三。謂三種量。先以 五 法稱量白衣。次以 十法稱量
X42n0735_p0551a08║   比丘。次應如是化下稱量羯磨。次懺解文二 。初 明懺
X42n0735_p0551a09║   謝白衣。二 時善法下隨順為解。前 文有四。一 稱量使
X42n0735_p0551a10║   德。二 佛言聽僧 下正明差法。三僧 差使竟下懺謝緣
X42n0735_p0551a11║   執。四如是阿難下正受彼懺。十誦三十一 。若居士不
X42n0735_p0551a12║   受懺者。是居士多知多識。有大勢 力 。有官力 賊力 。能
X42n0735_p0551a13║   自作惡事 。惱亂 僧 眾。若令人作僧 。應語是比丘言。是
X42n0735_p0551a14║   居士多却多識。乃至生人作汝。當離是住 處告。若是
X42n0735_p0551a15║   比丘強住 者。眾僧 無罪。次解如文。次不見夅者。不信
X42n0735_p0551a16║   善惡二 因。感得苦樂兩報。邪心在懷。障於學語。宜加
X42n0735_p0551a17║   折伏。夅棄眾外。不住 僧 用。名之 為舉。作斯夅法。治不
X42n0735_p0551a18║   見人。故曰不見夅。文相同前 。解中略無有乞。次不懺
X42n0735_p0551a19║   舉者。罪無定性。說緣而生。理可悔除。說緣而滅。今以
X42n0735_p0551a20║   耶見在心。不信 緣能滅。須僧 折伏。令信 懺除。故曰不
X42n0735_p0551a21║   懺夅。釋文同前 。次惡見不捨夅者。欲是道怨。說言不
X42n0735_p0551a22║   障。耶心究徵。名之 為見。見心違理。目之 為惡。作法治
X42n0735_p0551a23║   罸惡見之 人。故曰惡見不捨夅。文亦如前 。上來呵責
X42n0735_p0551a24║   法竟。
X42n0735_p0551b01║   ●次人犍度。　若據法愆消除。應名懺悔犍度。今約
X42n0735_p0551b02║   能懺行者。以 標其目。故名為人。廣明懺儀 。集在一 處。
X42n0735_p0551b03║   稱云 犍度。特欲釋文。先解其義。解義依耳。論偈曰及
X42n0735_p0551b04║   上起罪五 種方。釋曰五 方者。如人犯殘。求得出離。若
X42n0735_p0551b05║   人欲為彼作提舍那羯磨。此人必定。應先憶持色種。
X42n0735_p0551b06║   上起方法。後作羯磨。一 親僧 殘罪相。二 為曾擇人知
X42n0735_p0551b07║   藏罪不藏罪相。三親業聚學處。為曾擇四部等眾。四
X42n0735_p0551b08║   親業相應學處。為行白四等羯磨。五 親於十三僧 殘
X42n0735_p0551b09║   中。一 日夜等藏不藏。為顯有藏無藏等地。立宿住 摩
X42n0735_p0551b10║   [木*奈]多等。問所以 名上起者。為前 墮在犯罪處故。令戒
X42n0735_p0551b11║   不淨。名之 為下。今若懺悔。還令戒淨。翻前 下處。名為
X42n0735_p0551b12║   上起。是以 懺悔。總名上起法也。又提舍那者。此名發
X42n0735_p0551b13║   覆。謂此懺悔是發覆法。此之 五 方。僧 須親察。始可為
X42n0735_p0551b14║   人。作上起罪。
X42n0735_p0551b15║   第一 方治須捨定是殘非殘。是殘即是具 緣得成。非
X42n0735_p0551b16║   殘即是罪緣不成。故論言。此中僧 殘罪相者。於故意
X42n0735_p0551b17║   出不淨罪中根本相。若人已受大比丘戒。若如來已
X42n0735_p0551b18║   制 此戒。若人不至癡法。若人有無心求出不淨。若方
X42n0735_p0551b19║   便 已離。於男根邊。若不淨已出。若惑執己息。若觸樂
X42n0735_p0551b20║   已生。此人則 犯僧 殘。於解略說相亦如此。此出具 護。
X42n0735_p0551b21║   通別 兩相。謂不癡法已前 是通解。若人有欲心下是
X42n0735_p0551b22║   別 緣。以 具 緣故。得成僧 殘。明知罪者不成僧 殘。乃盡
X42n0735_p0551b23║   十三撿驗亦爾。所以 爾者。恐不成殘。治成非故。
X42n0735_p0551b24║   第二 方知藏罪不藏罪相者。論云 。若人於僧 殘罪中。
X42n0735_p0551c01║   起僧 殘罪。見不欲從彼上起。由無發覆心藏一 夜。於
X42n0735_p0551c02║   此人此罪已被藏。若人不知不憶。或疑或起非罪見
X42n0735_p0551c03║   故。藏此罪不被藏。論中。總定藏不藏相。唯論解律。總
X42n0735_p0551c04║   有十三種人。覆不成覆。於十三人中。分之 為二 。前 八
X42n0735_p0551c05║   約位 。後色約心。前 八 位 者。即八 護差。位 非比丘。於中
X42n0735_p0551c06║   有三。初 二 罷道沙彌體非比丘。次三狂等病解差故。
X42n0735_p0551c07║   次三三夅治法差故。次約心中。離為色對。一 覆不覆。
X42n0735_p0551c08║   二 憶不憶。三疑不疑。四識不識。五 乞不乞。所以 須此
X42n0735_p0551c09║   五 者。如發覆者。不成其覆。不發覆者。即成其覆。是以
X42n0735_p0551c10║   先須覆不覆來障其發覆。却體覆中有憶不憶。憶者
X42n0735_p0551c11║   成覆。不憶者非覆。除其不憶。却體憶中有憶生疑。有
X42n0735_p0551c12║   憶不疑。疑者非覆。不疑覆障其疑者體不疑中。有識
X42n0735_p0551c13║   不識。識者成覆。不識非覆。又障不識却體識中有乞
X42n0735_p0551c14║   不乞。不乞成覆。乞不成覆。故須展轉。曾取覆憶不疑
X42n0735_p0551c15║   識不乞者。成覆須治。若其不覆不憶疑不識乞者。不
X42n0735_p0551c16║   成覆故。治即是非。故容呵云 境者與覆。藏者善不。境
X42n0735_p0551c17║   者與覆。藏者不善。應與摩那埵。僧 作突吉羅懺。此中
X42n0735_p0551c18║   初 色。為作發覆法。故覆不成。覆中三心迷故。覆不成
X42n0735_p0551c19║   覆。又此五 對唯隻覆中。具 解文四。或三者。皆以 當處。
X42n0735_p0551c20║   文意不同。不同之 義。至文解釋。然依餘部。更有不成
X42n0735_p0551c21║   覆相。僧 祇二 十五 云 。持律比丘與他出罪時。有罪亦
X42n0735_p0551c22║   知。無罪亦知。覆亦知。不覆亦知。覆亦知者。比丘犯殘。
X42n0735_p0551c23║   却是罪作覆藏心。不覆亦却者。不作覆心。未得發覆。
X42n0735_p0551c24║   若忘若羅道者。若入 定若命終。是名不覆。五 分二 十
X42n0735_p0552a01║   三云 。佛言一 切覆藏。名為覆藏。若於和上阿闍梨所
X42n0735_p0552a02║   敬畏人間覆藏。不名覆藏。於餘人間覆藏。名為覆藏。
X42n0735_p0552a03║   若於此土。以 多人識重。不欲令却覆藏。不名覆藏。於
X42n0735_p0552a04║   彼土覆藏。名為覆藏。十律五 十四。獨住 比丘。無人可
X42n0735_p0552a05║   間發覆。雖覆不成覆。又雖竟日共比丘住 不發覆。出
X42n0735_p0552a06║   界至地耳時。亦不名覆。又共賊住 人。擯人。別 住 人。狂
X42n0735_p0552a07║   人。散亂 心人。病壞心人。啞人。聾人。啞聾人。邊地人。比
X42n0735_p0552a08║   丘尼等下眾。二 俗 共住 。不名覆藏。伽 論第三云 。頗有
X42n0735_p0552a09║   犯僧 殘。終身不發覆。不犯耶。若有治。若晝日有比丘
X42n0735_p0552a10║   處。夜在無比丘處。不成覆藏。若於聾人所。癡人所。邊
X42n0735_p0552a11║   地人所。人在地空中。不成覆藏。諸部曾不覆中。與此
X42n0735_p0552a12║   文乖 者。皆成覆藏。如色分敬畏人等。餘可准却。不能
X42n0735_p0552a13║   繁述。
X42n0735_p0552a14║   第三方業聚學處。為曾四部等眾者。四部治四種僧 。
X42n0735_p0552a15║   僧 雖位 四。今此懺境。前 二 四人僧 收。後一 二 十人僧
X42n0735_p0552a16║   攝。若異此者。化法不成。若望行時假境說者。別 住 下
X42n0735_p0552a17║   至一 人在界六 夜。須在僧 中。出罪一 席法事 。
X42n0735_p0552a18║   第四方業相應學處為行白四羯磨者。以 其法位 。解
X42n0735_p0552a19║   有其三。治殘事 是上品。畜用白四。用法多少。極有其
X42n0735_p0552a20║   四。謂波利 婆沙。摩那埵。本日治。阿浮呵那。分別 此四。
X42n0735_p0552a21║   至文當解。
X42n0735_p0552a22║   第五 方親於十三僧 殘中。一 日夜等藏不藏為顯有
X42n0735_p0552a23║   藏無藏等地。立宿住 摩捺多等地者。即是處所之 名。
X42n0735_p0552a24║   謂波利 婆沙等四位 之 中。若有藏者。即行宿住 地以
X42n0735_p0552b01║   別 住 法。隨宿而治。要結宿行。故曰宿住 地。若無藏者。
X42n0735_p0552b02║   真行摩捺多。故曰有藏無藏等。即是有覆行三法。無
X42n0735_p0552b03║   覆行二 法。以 所治罪藏不藏別 。對病設藥。位 亦有兩。
X42n0735_p0552b04║   一 者治覆。二 治不覆。於此二 中。復各有兩。謂不壞及
X42n0735_p0552b05║   壞。故成四別 。先時覆中不壞及境。不壞法三壞法位
X42n0735_p0552b06║   色以 別 住 六 夜。若帶本日。此唯責種。合行重治。本日
X42n0735_p0552b07║   中新罪。與本日合。若據約時重犯文中。新舊罪別 。故
X42n0735_p0552b08║   文言。若行覆藏比丘。中間犯罪。知日數覆藏。僧 應隨
X42n0735_p0552b09║   中間犯罪。與覆藏羯磨。與覆藏羯磨意。與本日治行
X42n0735_p0552b10║   覆藏。本日治竟。與摩那埵。與摩那埵竟。應為出罪。此
X42n0735_p0552b11║   謂本犯覆法。一 新犯覆法。二 舊犯本日治。三次六 夜
X42n0735_p0552b12║   亦三。次無出罪。總成七法。准此二 文。離無俱 得。但 秉
X42n0735_p0552b13║   法者。須知分畜。然本覆法差別 位 四。第一 一 罪一 得
X42n0735_p0552b14║   法。即建初 文是。第二 多罪一 得法。如廣中第一 文。爾
X42n0735_p0552b15║   時有一 比丘。犯眾多僧 殘罪。或有犯覆藏。一 夜二 夜
X42n0735_p0552b16║   乃至十夜。合乞行者是。第三多罪多得法。如廣中第
X42n0735_p0552b17║   二 文。時有一 比丘犯二 僧 殘罪。二 僧 覆藏等七句文
X42n0735_p0552b18║   前 四句是。第四一 罪多得法。如廣中第三文。時有比
X42n0735_p0552b19║   丘犯僧 殘罪。覆藏兩月等七句文前 四句是。於此四
X42n0735_p0552b20║   位 。位 別 通三。謂所治罪。有知日數不知日數。或知數
X42n0735_p0552b21║   不知數。以 三對四。合十二 頭。今約得法位 收。具 說四
X42n0735_p0552b22║   說。若謂重犯壞法。於上四位 及十二 頭下。具 有壞等
X42n0735_p0552b23║   五 法及七法。今者且緣行覆時說。於行覆中。約一 罪
X42n0735_p0552b24║   一 得法下三頭為法。此之 三頭。頭下有九。九中三三
X42n0735_p0552c01║   以 為三位 。初 三。一 知日數覆。二 不知日數覆。三知數
X42n0735_p0552c02║   不知數覆。次三。一 知數不覆。二 不知數不覆。三知數
X42n0735_p0552c03║   不知數不覆。後三。一 知數覆不覆。二 不知數覆不覆。
X42n0735_p0552c04║   三知數不知數覆不覆。此是根本智數。下重犯九人。
X42n0735_p0552c05║   一 頭既爾。餘二 頭下若九亦然。合成三九二 十七人。
X42n0735_p0552c06║   於一 位 下三九既然。餘三位 下亦若同爾。即是四位
X42n0735_p0552c07║   二 十七人。此四二 十七。據行覆中重犯。行覆中既爾。
X42n0735_p0552c08║   餘三時亦然。即成十六 箇二 十七人。合有四百三十
X42n0735_p0552c09║   二 人。頭別 法異。起犯不同。若或第二 重犯。當位 倍說。
X42n0735_p0552c10║   若加 舊新。並 覆出罪。諸位 既殊。須知分局。若互 秉者。
X42n0735_p0552c11║   法並 不成。或若三四重犯。准義應知。上來但 約識不
X42n0735_p0552c12║   識明。若約憶不憶門。疑不疑門。義同前 說。是故治法
X42n0735_p0552c13║   長短中。通約憶疑識等三門說也。豈可識不識門得
X42n0735_p0552c14║   有本日。憶之 與疑即無重犯門。如一 罪中。知不知二
X42n0735_p0552c15║   門可爾。如何 得有亦知不知合解。如犯一 罪。覆已經
X42n0735_p0552c16║   年。但 百日已來。分明記憶。百日已前 。不知定數。若欲
X42n0735_p0552c17║   乞法。雖憶少時。以 有不知定數。理亦從長以 治。次治
X42n0735_p0552c18║   不覆。不覆之 中。亦有壞不壞。然本得法差別 位 三。一
X42n0735_p0552c19║   一 罪一 得法。即略中三番羯磨是。二 多罪一 得法。三
X42n0735_p0552c20║   多罪多得法。此之 二 位 。准覆以 說。問所以 無一 罪再
X42n0735_p0552c21║   得法者。答以 六 夜位 定。不隨長短。故無一 罪再 得法
X42n0735_p0552c22║   義。於三位 中。若有知不知等三頭。總成三位 二 十七
X42n0735_p0552c23║   人。委細分別 。同前 覆明。若壞法者。但 有二 時。謂行六
X42n0735_p0552c24║   夜時。行六 夜竟。於二 時中。若有三位 二 十七人。合一
X42n0735_p0553a01║   百六 十二 人。頭別 不同。治救方法。或若重犯。亦同前
X42n0735_p0553a02║   明。問上來可以 約五 方解者。若下文。一 一 治處。咸須
X42n0735_p0553a03║   此五 。謂知具 羅成覆。不成能秉僧 所秉法。及用藥分
X42n0735_p0553a04║   畜。是故此中總解已說。對文咸須舉斯五 方。一 一 作
X42n0735_p0553a05║   心加 被。即知成不之 狀。次隨文解黃。唯滅諍文三科。
X42n0735_p0553a06║   此亦為三別 。初 有十番羯磨。明能治藥。既有能治妙
X42n0735_p0553a07║   藥。須明所治之 病。是以 第二 時有比丘犯二 僧 殘下
X42n0735_p0553a08║   正明其病。既有藥病。若不相對。藥無能治之 功 。病無
X42n0735_p0553a09║   可滅之 義。是以 第三時有比丘犯僧 殘下明藥病相
X42n0735_p0553a10║   對。懺滅方法。藥中有病。夅病成藥。病中有藥夅藥明
X42n0735_p0553a11║   病。如是藥病兩分夅宗。若異如此科制 。良謂不然。斯
X42n0735_p0553a12║   等上下諸文。一 文即是一 事 。當分設治。治無不周。何
X42n0735_p0553a13║   有初 文獨舉其藥。第二 文中。唯是其病。至第三文。始
X42n0735_p0553a14║   取初 文中藥。第二 文中病。名為相對。故知不爾。此與
X42n0735_p0553a15║   滅諍非類。不得妄引彼文。以 定斯旨。但 諸文中。所列
X42n0735_p0553a16║   法藥。對事 既殊。牒法亦異。不得以 此文中藥。乃治餘
X42n0735_p0553a17║   文中病。若如所辨。並 皆不成。今解此文。大分為二 。初
X42n0735_p0553a18║   則 略治僧 殘覆及不覆。第二 爾時有一 比丘犯眾多
X42n0735_p0553a19║   僧 殘罪下廣治僧 殘覆及不覆。此二 文中。既有覆及
X42n0735_p0553a20║   不覆。是則 為四。問所以 得知初 略後廣。解夅上五 方
X42n0735_p0553a21║   中。第色方義。驗此前 後。足知初 略後廣。
X42n0735_p0553a22║   就前 略中。先明其覆。覆中四法。文亦為四。謂覆法一 。
X42n0735_p0553a23║   本日治二 。六 夜三。出罪四。對此四法解義有五 。第一
X42n0735_p0553a24║   翻名解釋。第二 所治分別 。第三先後次第。第四諸部
X42n0735_p0553b01║   同異。第五 僧 尼差別 。初 門梵曰波利 婆沙。此云 覆藏。
X42n0735_p0553b02║   約就所治情過受稱。故文言。聽僧 隨覆藏日。與覆藏
X42n0735_p0553b03║   羯磨。亦名別 住 。故僧 祇。五 分。十誦。伽 論。並 云 別 住 。以
X42n0735_p0553b04║   其同聚。妨修 癈業。制 令別 住 。思愆改過。梵曰摩那埵。
X42n0735_p0553b05║   見論十四。譯云 折伏貢高。亦言下意。下意者謂下意
X42n0735_p0553b06║   承事 眾僧 。伽 論第五 。云 何 摩那埵。若比丘已別 住 竟。
X42n0735_p0553b07║   與摩那埵。作白四羯磨不動 肘。於一 切比丘所下意。
X42n0735_p0553b08║   故名摩那埵。了 論。摩捺多。譯云 悅眾意。或云 發喜。由
X42n0735_p0553b09║   化此法度罪明滅。內心踊躍。故曰發喜。問覆藏摩那
X42n0735_p0553b10║   埵行法作同。所以 前 名別 住 。後稱下意。解覆非僧 中
X42n0735_p0553b11║   宿。又不日日白。彰其下意不。故與別 住 之 名。六 夜要
X42n0735_p0553b12║   僧 中宿。復日日白。鄣下義顯。故名下意。本日治者。但
X42n0735_p0553b13║   後本日行罸。故曰本日治。不知梵名何 等。梵曰阿浮
X42n0735_p0553b14║   呵那。見論十四。謂云 喚入 。亦言拔罪。云 何 喚入 拔罪。
X42n0735_p0553b15║   與同說恣法事 共同。故名喚入 拔罪。亦可以 六 夜前
X42n0735_p0553b16║   行未清淨。今既淨已。故名喚入 。此律攝云 出罪。以 化
X42n0735_p0553b17║   此法人從罪出。故曰出罪。或由作法罪得除滅。故云
X42n0735_p0553b18║   出罪。然此四種畜。名羯磨者。由作羯磨。令行別 住 。乃
X42n0735_p0553b19║   至出罪。故曰別 住 等羯磨。
X42n0735_p0553b20║   第二 所治者。但 治有二 。一 治方便 。二 治根本。方便 又
X42n0735_p0553b21║   二 。一 者別 住 治覆情過。二 者六 夜治殘情過。初 治覆
X42n0735_p0553b22║   過。有其兩種。一 以 覆故犯覆藏突吉羅。此覆吉羅。通
X42n0735_p0553b23║   解六 聚。二 為覆故。治覆情過。此唯局殘。不通餘六 。故
X42n0735_p0553b24║   文言。先懺覆藏吉羅。然後與覆藏羯磨。又以 不憶等。
X42n0735_p0553c01║   耳不治覆。憶等方治。故是情過。以 此情過假日而成。
X42n0735_p0553c02║   故治覆藏。必須謂日。問所以 治覆情過唯殘非餘。答
X42n0735_p0553c03║   夷罪滅擯。豈勞 治覆。提等為輕。復無治法。唯殘可悔
X42n0735_p0553c04║   中重。假僧 而除。若不折伏苦治。罪無由滅。以 是義故。
X42n0735_p0553c05║   獨治僧 殘。次六 夜治殘情過者。以 故造殘。須治情過。
X42n0735_p0553c06║   以 情過同畜行六 夜。又以 行別 住 竟。僧 與六 夜摩那
X42n0735_p0553c07║   埵。故伽 論第五 云 。摩那埵是別 住 功 德利 。本日治者。
X42n0735_p0553c08║   治其自違行法。以 犯壞法。罸令後本而行。其新犯者。
X42n0735_p0553c09║   隨覆不覆治。得法已後。行同前 二 。伽 論第五 云 。何 以
X42n0735_p0553c10║   故本日治調伏。調伏者使諸比丘。知是長老。如是熾
X42n0735_p0553c11║   盛煩惱犯罪慚媿。更不作故。是名本日治調伏。次出
X42n0735_p0553c12║   罪治根本者。由作此法罪得除滅。故伽 論云 。云 何 阿
X42n0735_p0553c13║   浮呵那。於不善處。舉差善處。是名阿浮呵那。又云 阿
X42n0735_p0553c14║   浮呵那。是摩那埵功 德利 。已調伏求清淨自求出罪。
X42n0735_p0553c15║   諸比丘言。是比丘求清淨求出罪。是賢善比丘。我等
X42n0735_p0553c16║   當與作阿浮呵那。是故阿浮呵那。是摩那埵功 德利 。
X42n0735_p0553c17║   對此所治。有定不定。故使設法。或有二 三四五 。
X42n0735_p0553c18║   第三先後者。先別 住 。次六 夜本日。隨前 二 位 後出罪。
X42n0735_p0553c19║   所以 如是。十誦五 十八 。問何 故善法中別 住 。答為摩
X42n0735_p0553c20║   那埵故。問何 故本日治。答為折伏心故。問何 故摩那
X42n0735_p0553c21║   埵。答為出罪故。問何 故出罪。答為戒清淨故。問何 以
X42n0735_p0553c22║   故別 住 為摩那埵。答是比丘行別 住 法。能令諸比丘
X42n0735_p0553c23║   心悅。諸比丘友心思惟。無與摩那埵。問何 以 故本日
X42n0735_p0553c24║   治為折伏心。答若還從本日行是事 。令心折伏。諸比
X42n0735_p0554a01║   丘作是念。是人結使厚重。以 本日令慚愧。更不後作。
X42n0735_p0554a02║   爾時諸比丘。友心欲與摩那埵。是故名本日治。為折
X42n0735_p0554a03║   伏心故。問何 以 故行摩那埵為出罪。答是比丘行摩
X42n0735_p0554a04║   那埵法時。能令諸比丘心悅。諸比丘是作念。長老一
X42n0735_p0554a05║   心好作善法。無出是罪。不欲違逆。我等當今是人得
X42n0735_p0554a06║   從罪出。是故名摩那埵。為出罪故。問何 以 故出罪為
X42n0735_p0554a07║   戒清淨。答是比丘若得出罪。離諸罪故。得持清淨戒。
X42n0735_p0554a08║   如毗尼中說。二 人清淨。一 人先不作罪。一 人作罪已。
X42n0735_p0554a09║   如法除滅。二 俱 清淨。是比丘以 出罪羯磨故。是得清
X42n0735_p0554a10║   淨戒。是故名以 出罪為戒清淨故。
X42n0735_p0554a11║   第四諸部同異者。此及五 十三律。若當重犯。並 治本
X42n0735_p0554a12║   日。僧 祇。不壞本法。但 隨日補足。故彼文二 十六 。先約
X42n0735_p0554a13║   本罪作法說。次明中間罪。言中間罪者。比丘覆藏行
X42n0735_p0554a14║   別 住 。語比丘言。長老我更有僧 殘。應問本罪中間罪。
X42n0735_p0554a15║   答言是中間罪。問言何 時犯。答言別 住 中犯。問言覆
X42n0735_p0554a16║   不覆。答言覆。應語言。長老。先別 住 者。已如法行。但 少
X42n0735_p0554a17║   一 夜。今覆者。應更乞別 住 合行。共行摩那埵。共阿浮
X42n0735_p0554a18║   呵那。是名別 乞共行別 住 。共行摩那埵。共阿浮呵那。
X42n0735_p0554a19║   次六 夜中犯。問答同前 。應語言長老。先別 住 摩那埵
X42n0735_p0554a20║   已如法行。但 摩那埵中少一 夜。今覆者應更乞別 住
X42n0735_p0554a21║   行已。更乞摩那埵合行。共阿浮呵那。是名別 乞別 行
X42n0735_p0554a22║   別 住 。別 乞六 夜共行六 夜。共行出罪。次問乃至出罪
X42n0735_p0554a23║   竟。言更有罪。別 住 中犯。問答同前 。應語言長老。先別
X42n0735_p0554a24║   住 已如法行。但 少一 夜。六 夜出罪不成。今覆罪。應更
X42n0735_p0554b01║   乞別 住 合行已。更合乞六 夜出罪。是名別 乞共行別
X42n0735_p0554b02║   住 。合乞摩那埵。共阿浮呵那。次句乃至出罪竟。言六
X42n0735_p0554b03║   夜中犯。問答同前 。應語言。先別 住 摩那埵者。已如法
X42n0735_p0554b04║   行。但 摩那埵中少一 夜。阿浮呵那不成就。今所覆者。
X42n0735_p0554b05║   應更乞別 住 行已。更乞摩那埵合行。共阿浮呵那。是
X42n0735_p0554b06║   名別 乞別 行別 住 。別 乞合住 摩那埵。共阿浮呵那。准
X42n0735_p0554b07║   此行覆。要須日滿方成。又體四五 十三伴 中。四分五
X42n0735_p0554b08║   分。必須具 行覆等。乃至出罪。一 一 如法方得罪滅。反
X42n0735_p0554b09║   此不成。故如法文言。覆藏如法。彼比丘行覆竟。與六
X42n0735_p0554b10║   夜如法。行六 夜竟與出罪如法。彼比丘清淨罪得出。
X42n0735_p0554b11║   既言行覆六 夜竟。故知具 行。十律。設使行覆六 夜。不
X42n0735_p0554b12║   具 滿者。出罪亦成。眾僧 有罪。
X42n0735_p0554b13║   第五 門僧 尼差別 。於中有三。先明有無者。問所以 比
X42n0735_p0554b14║   丘尼不行別 住 。答古舊解云 。由名相翻故。尼本為別
X42n0735_p0554b15║   生過。今異遣別 。正是相違。是相無覆摩那埵中非名
X42n0735_p0554b16║   相翻。得開二 人同宿。又解。尼若犯殘。佛造二 眾中障
X42n0735_p0554b17║   尼於大僧 無冐 涉過。故不行之 。今解復更有義。為治
X42n0735_p0554b18║   覆藏。無有期限。既無分畜。不可二 部中行摩那埵行。
X42n0735_p0554b19║   定期半月。既有分限。可得行之 。又可尼眾法爾。不行
X42n0735_p0554b20║   別 住 。既是法爾。豈論所以 。次體有中。明長短者。問所
X42n0735_p0554b21║   以 比丘六 夜尼經半月。答為不治覆。加 至半月。亦可
X42n0735_p0554b22║   女人志弱。因行難成。自非半月里愆。無由清淨。次辨
X42n0735_p0554b23║   行之 執則 。如常應知。若依五 分。行時二 部不同處得。
X42n0735_p0554b24║   故二 十九云 。時有一 尼。媒嫁犯殘。佛聽二 却僧 白四。
X42n0735_p0554c01║   與半月摩那埵。乃至廣說。僧 與法已。應晨起掃灑比
X42n0735_p0554c02║   丘尼住 處。乃至客尼來其。亦皆應白。又應白又應物。
X42n0735_p0554c03║   一 比丘為伴 。至比丘住 處。若有可作。皆應如上作之 。
X42n0735_p0554c04║   若客比丘來。及有去者。亦皆應自日是暮。異比丘尼
X42n0735_p0554c05║   住 處。如是半月已。於二 部僧 。若二 十人中。求出罪羯
X42n0735_p0554c06║   磨。如比丘法。
X42n0735_p0554c07║   次下釋文。先解覆法。覆中文四。第一 比丘犯殘。夅以
X42n0735_p0554c08║   應佛。以 見初 夷及六 提等。並 不治覆。今犯僧 殘。未閑
X42n0735_p0554c09║   法戒。故曰不知云 何 。第二 佛言下隨病設藥。文言。隨
X42n0735_p0554c10║   覆藏日者。出法之 言。若憶數者。須攝日數。若不憶日
X42n0735_p0554c11║   數者。須乞清淨已來覆藏。故伽 論第八 云 。若比丘犯
X42n0735_p0554c12║   僧 殘罪已。不知時日。何 處與別 住 。答從初 受戒日。十
X42n0735_p0554c13║   律亦爾。雖言初 受日。必須言乞清淨已來。十日百日
X42n0735_p0554c14║   一 年十年等覆藏。若不言日數者。則 不知竟之 分齊。
X42n0735_p0554c15║   第三應如是六 教從僧 乞。第四眾中下正明與法。乞
X42n0735_p0554c16║   與長短。亦同前 說。下諸羯磨。分畜皆爾。此中應有七
X42n0735_p0554c17║   五 行法。為離繁文。並 迴在下覆法中明。六 夜中行亦
X42n0735_p0554c18║   爾。次本日中直言重犯。不言覆不。文略不載。次六 夜
X42n0735_p0554c19║   法。明化法時。僧 祇二 十六 。應問行別 住 滿不。不空僧
X42n0735_p0554c20║   伽 藍。行別 住 不。無本罪中間罪不。不共比丘同一 房
X42n0735_p0554c21║   一 障住 不。客比丘來。時集非時集白不。如是撿挍如
X42n0735_p0554c22║   法已。復教立心作障罪意。如是已為作羯磨。次是出
X42n0735_p0554c23║   罪撿問。六 夜如非同前 作。出罪法竟。應語言。善男子
X42n0735_p0554c24║   聽。汝已如法出罪。一 白三羯磨。眾僧 和合。滿二 十眾
X42n0735_p0555a01║   集。僧 作羯磨難。汝當謹慎。莫後更犯。次不覆文。准說
X42n0735_p0555a02║   應知。上來略文已竟。
X42n0735_p0555a03║   次下廣辨治殘。文中分二 。第一 治覆方執。廣前 初 文
X42n0735_p0555a04║   覆藏。第二 時有比丘犯僧 殘罪不覆藏下。說未治不
X42n0735_p0555a05║   覆人。廣前 後文不覆。前 治覆中。大文為十。第一 多罪
X42n0735_p0555a06║   一 得法人短長合行法。第二 時有比丘犯二 僧 殘罪
X42n0735_p0555a07║   下七句文。多罪多得法人離合是非法。第三時有比
X42n0735_p0555a08║   丘犯僧 殘罪覆藏兩月下七句文。一 罪多得法人離
X42n0735_p0555a09║   合是非法。第四時有比丘犯二 僧 殘罪下。約時緣差
X42n0735_p0555a10║   治舊新法。第五 時有行覆藏比丘中間重犯下。約時
X42n0735_p0555a11║   重犯治舊新法。第六 爾時有比丘犯僧 殘罪知日數
X42n0735_p0555a12║   下。異種合行重犯治法。第七若眾僧 為彼出罪不如
X42n0735_p0555a13║   法下。僧 治覆等設藥如非。第八 爾時有異住 處下。以
X42n0735_p0555a14║   人對人簡覆非處法。第九時有比丘犯殘謂是夷下。
X42n0735_p0555a15║   通約六 秉釋識不識相。第十時異住 處下。局簡覆人
X42n0735_p0555a16║   治有長短法。若作如此科釋文者。謂此犍度。略廣分
X42n0735_p0555a17║   二 。若據何 治覆不。便 即為四。約文長分。乃為十三。於
X42n0735_p0555a18║   中初 一 及第三十文。此十一 文略廣治有覆人。第二
X42n0735_p0555a19║   第十三。此之 二 文。略廣治不覆人。今對廣中十文。須
X42n0735_p0555a20║   作五 位 料簡。第一 簡覆不覆。第二 明壞不壞。第三辨
X42n0735_p0555a21║   成不成。第四通局。第五 釋文。初 門位 二 。謂二 三四及
X42n0735_p0555a22║   以 八 九。簡覆不覆。治救方法。自餘五 文。不論覆不。第
X42n0735_p0555a23║   一 五 六 直是設藥總別 。第七專辨如非。第十論治長
X42n0735_p0555a24║   短。次明壞不。位 亦為兩。四五 六 七四文。寄壞以 辨。上
X42n0735_p0555b01║   三下三。明不壞法。次明成不。位 亦為兩。二 三四七八
X42n0735_p0555b02║   九六 文。明成不成。自餘四文。直辨設法。文中不舉成
X42n0735_p0555b03║   不成相。次通局者。第七九十。此三雖在。七九與十義
X42n0735_p0555b04║   通餘七。如第七文廣辨如非。此則 通攝一 切如非。以
X42n0735_p0555b05║   餘諸文。直明設法竟。不辨其如非之 狀。或雖簡覆局
X42n0735_p0555b06║   是事 非。今此如非。具 攝四現。第九文明覆不覆相。即
X42n0735_p0555b07║   釋一 切覆不覆義。以 前 諸文出法。言隨覆日治覆。不
X42n0735_p0555b08║   定長短。今第十文。明覆長短。以 其治覆。不過長短。故
X42n0735_p0555b09║   知此簡亦通餘文。餘咸自了 。並 不相須。次下釋文。先
X42n0735_p0555b10║   解初 文。文有三法。覆中文四。同前 所明。但 此犯者。不
X42n0735_p0555b11║   同前 文。為犯眾多。覆日不等。以 斯異故。夅事 白佛。佛
X42n0735_p0555b12║   今以 短從長。合與十夜覆法。五 分二 十三。若犯一 殘。
X42n0735_p0555b13║   乃至眾多。覆藏一 夜。乃至眾多夜。僧 若與別 住 者。但
X42n0735_p0555b14║   斗覆藏最久 者。隨日數與別 住 。次六 夜出罪。如文可
X42n0735_p0555b15║   知。
X42n0735_p0555b16║   對此須化。四門分別 。第一 定罪及種。第二 明覆等不。
X42n0735_p0555b17║   第三等不離合。第四設法儀 則 。　初 門者。文中但 言
X42n0735_p0555b18║   眾多殘罪。竟不定此種之 同異。理實此之 十罪。或可
X42n0735_p0555b19║   種二 三四。乃至其十。隨事 稱之 。以 文不定種同異。故
X42n0735_p0555b20║   罪中亦約十罪為法。雖可以 此十罪為法。遇緣有遇
X42n0735_p0555b21║   咸者。亦隨事 稱。不得執文限心作法。　第二 門者。文
X42n0735_p0555b22║   據覆日不等。從長十日治之 。又後先夅短日。却夅長
X42n0735_p0555b23║   日。故言或有犯。覆藏一 夜。乃至十夜。理而言之 。覆十
X42n0735_p0555b24║   夜者。以 [宋-木+取]先犯。故經十夜。第二 九夜。乃至第十犯者。
X42n0735_p0555c01║   覆藏一 夜。是則 先長後短。說先長治。或約犯日隔絕。
X42n0735_p0555c02║   亦得如犯一 殘一 夜覆。發露經多日已。後犯一 殘二
X42n0735_p0555c03║   夜。覆後發露。經多日已。更犯一 殘三夜覆。乃至經多
X42n0735_p0555c04║   日已。更犯一 殘十夜覆。此便 先短後長說。後長十夜
X42n0735_p0555c05║   治。事 既不定。隨事 稱之 。或可十罪等覆十夜。　第三
X42n0735_p0555c06║   門者。此等不等。若有離合。其不等者。此文合作十夜
X42n0735_p0555c07║   別 住 。便 是治短。或若積日累舒亦得離。成五 十五 夜
X42n0735_p0555c08║   別 住 。便 是治長。故僧 祇二 十五 云 。別 覆者。月一 日犯
X42n0735_p0555c09║   一 殘。知是罪。他覆藏心。不問他說。二 日後犯。知是罪
X42n0735_p0555c10║   犯。覆藏心不向化說。乃至十日後犯。知是罪化覆藏
X42n0735_p0555c11║   心。不向他說是十罪。若別 覆最後罪一 夜覆。如是二
X42n0735_p0555c12║   夜三夜。乃至初 罪有十夜覆。應與化十別 住 等三法。
X42n0735_p0555c13║   亦得化一 別 住 等三法。若言十別 住 等三法。即是一
X42n0735_p0555c14║   罪一 得法。累日長治。若言一 別 住 等三法。即是多罪
X42n0735_p0555c15║   一 得法。合日短治。斯之 後義。正當此文。次等覆中。亦
X42n0735_p0555c16║   有離合。彼文有四句。或有罪合非夜合。或有夜合非
X42n0735_p0555c17║   罪合。或有罪合夜亦合。或有非罪合亦非夜合。言罪
X42n0735_p0555c18║   合非夜合者。比丘犯十殘。一 切十夜覆。僧 合與百夜
X42n0735_p0555c19║   別 住 。比丘言長老我羸病。不堪得與。我略行波利 婆
X42n0735_p0555c20║   沙。不應語言。得百夜羯磨。合化十夜別 住 。或夜合非
X42n0735_p0555c21║   罪合者。比丘犯十殘罪。一 切十夜覆。僧 合與十夜別
X42n0735_p0555c22║   住 。比丘言長老我慙媿。我欲廣行波利 婆沙。應語言
X42n0735_p0555c23║   得。或俱 合者。比丘犯十僧 殘。十夜覆藏。僧 合與作十
X42n0735_p0555c24║   夜別 住 。或倫非合者。各各別 作波利 婆沙羯磨。唯此
X42n0735_p0556a01║   等不俱 有離合。此文且據不等。行者准知。　第四門
X42n0735_p0556a02║   者。文中出法真言犯眾多殘或覆一 應二 夜。乃至十
X42n0735_p0556a03║   夜。若秉法者。必須具 牒種名同異。若隨覆日短長攝
X42n0735_p0556a04║   之 。若其守文誦者。法定不成。又若白時還須具 牒。隨
X42n0735_p0556a05║   意停 者。理則 不然。
X42n0735_p0556a06║   次第二 文多罪多得法。文中七句。七中分二 。初 有四
X42n0735_p0556a07║   句。與法成體。所謂彰是。第二 佛言汝曹下三句。與法
X42n0735_p0556a08║   不成舉非顯是。前 文復二 。初 有三句。法雖成就。言濫
X42n0735_p0556a09║   不耳生。下三飛九句。次有一 句非真法成。後耳教說。
X42n0735_p0556a10║   不生下非句。前 三之 中。先解初 句。初 句文五 。一 彰犯。
X42n0735_p0556a11║   二 殘罪二 二 俱 覆藏。所謂犯已。俱 不發露。三憶一 不
X42n0735_p0556a12║   憶一 者。復欲行法說僧 乞覆。對眾惶懼。遂不憶一 。亦
X42n0735_p0556a13║   可臨乞意謂一 罪。四彼比丘隨所憶下隨所憶者。乞
X42n0735_p0556a14║   得覆法。五 彼比丘行覆藏時下行時方憶。第二 佛言
X42n0735_p0556a15║   隨憶與覆此言不耳下生下初 飛。所以 然者。若言乞
X42n0735_p0556a16║   時憶一 不憶一 。即是耳教。而說不生不飛。以 文不言
X42n0735_p0556a17║   乞時。直言憶一 不憶一 後隨憶。第二 佛言隨憶與覆。
X42n0735_p0556a18║   由此濫故。客有犯意。憶一 不憶一 。亦俱 乞覆。故得生
X42n0735_p0556a19║   不。初 飛文雖如是。釋義五 門。第一 定種同異。第二 憶
X42n0735_p0556a20║   不長短。第三憶不多少。第四得法重數。第五 約時明
X42n0735_p0556a21║   憶。初 門者。文中直言犯二 殘罪。竟不定二 種之 同異。
X42n0735_p0556a22║   以 理而言。或一 種二 罪。或二 種二 罪。或可罪有眾多
X42n0735_p0556a23║   種亦同爾。並 隨前 事 種名稱之 。不得執文。局限二 罪。
X42n0735_p0556a24║   第二 門者。文中但 言憶一 不憶一 隨所憶者。說僧 乞
X42n0735_p0556b01║   覆。彼行覆時續憶。第二 佛聽隨覆藏日。與覆藏羯磨。
X42n0735_p0556b02║   都不定覆時節長短。理而言之 。斯之 兩罪。或可等覆。
X42n0735_p0556b03║   俱 長並 短。或不等覆前 短後長。前 長後短。但 須隨憶
X42n0735_p0556b04║   與覆。不可一 准。第三門者。文中且夅二 罪為法。若其
X42n0735_p0556b05║   廣說三四五 等無妨。謂或憶二 三四等不憶一 。或憶
X42n0735_p0556b06║   一 不憶二 三四等。或憶二 三四等。不憶二 三四等。參
X42n0735_p0556b07║   差友絡。相當並 得。但 化法時。牒須周盡。不得執文。局
X42n0735_p0556b08║   二 為法。第四門者。如憶不憶。雖通多罪。文中但 據兩
X42n0735_p0556b09║   得為法。或隨多罪三四五 等。重重與法。實如以 答文。
X42n0735_p0556b10║   舉兩得為法。多理非妨。但 作法時。亦須牒盡。以 其第
X42n0735_p0556b11║   二 續得。既不礙前 三四等得。何 殊不許。第五 門者。文
X42n0735_p0556b12║   約行覆藏時憶。第二 犯佛聽隨憶。與覆藏羯磨。即是
X42n0735_p0556b13║   別 得覆藏。共行覆藏。共行六 夜。共行出罪。次夜後有
X42n0735_p0556b14║   行覆竟憶。亦聽隨憶。與覆羯磨。即是別 得別 行覆藏
X42n0735_p0556b15║   叔得。共行六 夜。共行出罪。次後應有六 夜中憶。語言
X42n0735_p0556b16║   六 夜。且置隨憶與覆。便 是別 得別 行覆藏。別 得六 夜。
X42n0735_p0556b17║   共行六 夜。共行出罪。次六 夜竟憶。准上應知。次出罪
X42n0735_p0556b18║   竟憶。即是覆藏。乃至出罪。一 切皆別 。文中行覆藏時
X42n0735_p0556b19║   者。略舉一 時以 示法。僧 祇二 十六 。本罪者。比丘覆藏
X42n0735_p0556b20║   乞別 住 已。後言長老我更有僧 殘罪。問言是本罪中
X42n0735_p0556b21║   間罪。答言是本罪。後問覆不覆。答言覆。語言長老先
X42n0735_p0556b22║   別 住 者。已如法行。今所說覆者。當更乞別 住 。已是兩
X42n0735_p0556b23║   罪合行波利 婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。是名別
X42n0735_p0556b24║   乞共行波利 婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。次句行
X42n0735_p0556c01║   至半。後言更有半本罪。覆藏作法。共別 如上。次句行
X42n0735_p0556c02║   別 住 竟。後言有本罪。問答同前 。應語先別 住 者。已如
X42n0735_p0556c03║   法行。今何 覆者。應更乞行。是名別 乞別 行波利 婆沙。
X42n0735_p0556c04║   叔行摩那埵。共阿浮呵那。次句乞六 夜已。後言有罪
X42n0735_p0556c05║   問答同前 。是名別 得別 行別 住 。別 乞合行摩那埵。共
X42n0735_p0556c06║   阿浮呵那。次句行六 夜至半已。故言有犯問答。與法
X42n0735_p0556c07║   共別 如前 。次句行六 夜竟。問答與法亦如前 明。次句
X42n0735_p0556c08║   乃至出罪竟。後言有犯。應語言先波利 婆沙摩那埵。
X42n0735_p0556c09║   阿浮呵那。已如法行。今何 覆者。應更乞行。是名別 乞
X42n0735_p0556c10║   別 行波利 婆沙摩那埵阿浮呵那。次乞別 住 已言有
X42n0735_p0556c11║   二 罪。一 覆一 不覆。應語言不覆者。倚覆者。更乞別 住
X42n0735_p0556c12║   行。或共別 等。乃至出罪同前 。次乞別 住 。已言有三罪。
X42n0735_p0556c13║   一 覆一 不覆一 疑。應語言不覆者。倚疑者。當決了 覆
X42n0735_p0556c14║   者。更乞別 住 行。或共別 等。乃至出罪同別 。彼約七時。
X42n0735_p0556c15║   以 彰離合共別 。今文總有五 時。用彼七時無失。上來
X42n0735_p0556c16║   隨憶。一 門既爾。疑識類同。不叔繁具 。次明了 教文中。
X42n0735_p0556c17║   既言乞覆藏。時說一 罪。覆藏一 罪。明知。唯有一 人。不
X42n0735_p0556c18║   得事 有。第二 既說一 罪。從僧 乞覆。明知。根本二 俱 覆
X42n0735_p0556c19║   藏此文。為有乞覆藏言。即是耳說不生下非。又以 故
X42n0735_p0556c20║   心隱罪。文言。慙媿心生上憶等。心迷不言慙媿。對此
X42n0735_p0556c21║   亦須五 門分別 。釋不異前 。不能繁述。此中五 對。[言*斗]悉
X42n0735_p0556c22║   具 足。並 為約覆說故。明中有四。
X42n0735_p0556c23║   次解不成三句。先明憶不憶。文有其五 。第一 彰犯二
X42n0735_p0556c24║   殘迷心乞法。第二 僧 與彼犯下。僧 同謬見俱 與覆藏。
X42n0735_p0557a01║   第三彼行覆藏時下。客三藏來因白撿問。第四舊比
X42n0735_p0557a02║   丘答言下。答行覆藏儀 軌之 狀。第五 彼客比丘言下。
X42n0735_p0557a03║   制 非結犯示僧 正法。初 文二 罪俱 覆。約情以 說。以 即
X42n0735_p0557a04║   犯日。作隱過心。故曰二 俱 覆藏。言憶一 不憶一 者。約
X42n0735_p0557a05║   理以 說。謂亦犯竟。即有忘不忘。雖不發露。同皆經宿。
X42n0735_p0557a06║   然憶者成覆。不憶者非覆。故言憶一 罪不憶一 罪。彼
X42n0735_p0557a07║   比丘執相。似 文憶與不憶。俱 從僧 乞。問執相云 何 。答
X42n0735_p0557a08║   以 見前 文佛聽與彼隨憶第二 。犯覆藏羯磨。前 文憶
X42n0735_p0557a09║   一 不憶一 後憶第二 。佛聽隨與覆藏羯磨。我今亦是
X42n0735_p0557a10║   憶一 不憶一 。後憶與前 不殊。何 為不得俱 乞。以 是謬
X42n0735_p0557a11║   執。俱 說僧 乞。次僧 同謬見。俱 與覆法。次問有二 。先問
X42n0735_p0557a12║   其犯。故言此比丘何 所犯。此問含二 。謂犯何 罪成覆
X42n0735_p0557a13║   不成。次問其行。故言何 故行覆藏。此問含三。謂問乞
X42n0735_p0557a14║   與及行。亦可據文。二 問亦得。次答先酬初 問。次二 俱
X42n0735_p0557a15║   說僧 乞下。答第二 問。次制 不成。文有其三。初 制 不成。
X42n0735_p0557a16║   次何 以 故徵。次彼比丘下釋。釋中復三。第一 制 定是
X42n0735_p0557a17║   非。以 憶成覆不憶非覆。以 非覆故。與法不成。次結僧
X42n0735_p0557a18║   犯。次示正法。釋文雖爾。義還為五 。第一 定種同異。第
X42n0735_p0557a19║   二 憶不長短。第三憶不多少。第四得法重數。第五 約
X42n0735_p0557a20║   時明憶。初 門者。聖言二 罪。假出法言。而不定二 種之
X42n0735_p0557a21║   同異。然據實理。或種一 兩罪。或種二 兩罪。可隨十三
X42n0735_p0557a22║   事 別 稱之 。不得執文。局限二 罪。第二 門文中。但 言憶
X42n0735_p0557a23║   者。與覆藏善。不憶者與覆藏不善。竟不定此憶不長
X42n0735_p0557a24║   短。然據實理。各通長短。隨與覆者。並 成非法。第三門
X42n0735_p0557b01║   初 約兩罪。對前 成就。以 理言之 。通三四五 等。如似 憶
X42n0735_p0557b02║   一 不憶二 三四等。或憶二 三四等不憶一 。或憶二 三
X42n0735_p0557b03║   四等不憶二 三四等。並 悉成非。不得執文局二 為法。
X42n0735_p0557b04║   第四門文中。隨憶不憶。俱 說僧 乞。此約一 重得法。以
X42n0735_p0557b05║   辨其非。若得法已方憶第二 。後與法者。亦成其非。豈
X42n0735_p0557b06║   可一 時得法。佛制 是非。前 後與者。即不成非。但 使二
X42n0735_p0557b07║   三四等。隨與皆非此謂反前 如中重重生非。第五 門
X42n0735_p0557b08║   者。文中乞時隨憶。是共得法。或可乞已別 得法者。亦
X42n0735_p0557b09║   成其非。乞時生非既爾。下六 時亦然。但 使依文。共乞
X42n0735_p0557b10║   共得者。兩俱 不成。以 法增減覆者亦非。若後隨憶。別
X42n0735_p0557b11║   乞別 得者。後不憶者自不成。前 憶者自成。次疑不疑
X42n0735_p0557b12║   門。識不識門。准前 應知。不能繁述。
X42n0735_p0557b13║   次第三文一 罪多得法。文中七句。七中文二 。初 有四
X42n0735_p0557b14║   句。根本成覆。經於兩月。所謂彰是。第二 佛告已下。本
X42n0735_p0557b15║   覆一 月。不覆一 月。所謂顯非。前 文有二 。初 三言監生
X42n0735_p0557b16║   下三非。第四耳教不生下。非對初 文相。准前 應知。文
X42n0735_p0557b17║   中且約兩月為法。若其三等及年類安無別 。此中釋
X42n0735_p0557b18║   義。還須五 門。法戒翻前 。不能繁述。但 是一 罪多得。離
X42n0735_p0557b19║   合為別 。次疑識二 門。亦同前 位 。又此等三。皆須先不
X42n0735_p0557b20║   憶疑不識。一 月後憶不疑識。一 月隨行憶等。方始憶
X42n0735_p0557b21║   前 不憶等。次耳疑准知。次舉三非。亦准前 位 。不成以
X42n0735_p0557b22║   說。亦應五 門通釋。義不異前 。
X42n0735_p0557b23║   次第四文約時解差。文中有三。初 雙覆雙發覆。第二
X42n0735_p0557b24║   隻覆隻發覆。第三明其二 續。　初 雙覆中。但 有四句。
X42n0735_p0557c01║   前 後道分。體是比丘隱不發覆成覆。須治中富。罷送
X42n0735_p0557c02║   既非比丘無發。覆法非覆不治。釋文可知。問此中為
X42n0735_p0557c03║   唯四句。為後更得成多。答依文但 四。餘者不明。又可
X42n0735_p0557c04║   准下隻中合有五 對。五 對各四。成二 十句。然此五 對
X42n0735_p0557c05║   四句。各初 句同。各下三異。謂五 箇初 句。前 後道分。俱
X42n0735_p0557c06║   同五 箇。第二 前 同後異五 箇。第三前 異後同五 箇。第
X42n0735_p0557c07║   四前 後俱 異。以 有異故。得成多句。是則 成覆一 向同。
X42n0735_p0557c08║   非覆一 向異。所以 爾者。如憶不憶。說覆中來。今忘非
X42n0735_p0557c09║   覆。寧同發露。疑不疑者。憶中以 辨。以 猶豫故。不成其
X42n0735_p0557c10║   覆。便 非是忘。寧同不憶。識不識者。不疑中辨。以 不識
X42n0735_p0557c11║   故。不成其覆。非是猶豫。何 得同疑。乞不乞者。識中以
X42n0735_p0557c12║   明由從僧 乞。不成其覆。既非迷謬。寧同不識。此二 十
X42n0735_p0557c13║   句是行覆前 對下四時。例 皆如是。於中前 二 十句二
X42n0735_p0557c14║   罪化得下八 十句。義須三罪一 緣作法。既有百句。下
X42n0735_p0557c15║   七緣差各百亦爾。問所以 唯言二 罪不言三四覆等。
X42n0735_p0557c16║   答且以 二 罪為法。多亦非妨。但 以 約治不殊。更不別
X42n0735_p0557c17║   舉。　次明隻覆隻發露。約八 解差各為百句。第一 羅
X42n0735_p0557c18║   道形差自有五 位 。一 覆藏前 。二 行覆時。三行覆竟。四
X42n0735_p0557c19║   行六 夜時。五 六 夜竟。各有二 十成其一 百。先齊行前
X42n0735_p0557c20║   二 十明者。於二 十中。分為五 對。初 約覆不覆。作其四
X42n0735_p0557c21║   句。隨治前 後釋相可知。問先既發覆。後所成覆。答以
X42n0735_p0557c22║   緣差故。更須發露。為隱不發。故成覆藏。無問對首。對
X42n0735_p0557c23║   僧 後覆成覆。如前 說戒罪雖發覆。至後說時。更須發
X42n0735_p0557c24║   覆。隱不發覆。還得默愆。文中且約覆一 不覆一 為法。
X42n0735_p0558a01║   或若覆一 不覆二 。三等化法無殊。更不別 夅。次下憶
X42n0735_p0558a02║   不憶門。疑不疑門。識不識門。乞不乞門。若四同前 文
X42n0735_p0558a03║   不具 舉。對此釋義。須作二 門。第一 定對離合。第二 五
X42n0735_p0558a04║   初 不同。初 門。問何 故發覆露藏。作兩對四句。謂是根
X42n0735_p0558a05║   本及以 乞時憶疑識三但 一 四句。唯有根本憶不憶
X42n0735_p0558a06║   等。而無乞時憶不憶等。答覆等四對並 就根本以 說
X42n0735_p0558a07║   乞覆時者。自約行法以 明若其時。此四對總入 行法。
X42n0735_p0558a08║   是則 四對各八 。成三十二 句。今以 發露覆藏。對於作
X42n0735_p0558a09║   法。為對作法。作法不同故。約根本乞時。以 分二 對憶
X42n0735_p0558a10║   等。餘三不對作法。既不對法。無有異相。真有根本。無
X42n0735_p0558a11║   有乞時。所以 爾者。如亦犯竟。即有覆藏。發覆者。此是
X42n0735_p0558a12║   根本覆不覆。從僧 乞時。後有覆藏發露者。即是乞時
X42n0735_p0558a13║   覆不覆。為有此義。得分兩對憶等。餘三無斯義。故但
X42n0735_p0558a14║   有根本無有乞時。又解從先犯來。未曾經覆。今從僧
X42n0735_p0558a15║   乞有隱不隱。是故此名乞時覆不。若先覆藏。今乞還
X42n0735_p0558a16║   隱。此隱仍是乞時覆者。由心耳知得分兩對。憶等卜
X42n0735_p0558a17║   三心迷。故不分二 。第二 門初 五 不同者。問第五 乞覆
X42n0735_p0558a18║   藏時覆藏發覆。與初 四句發露霜藏。有何 異相。分為
X42n0735_p0558a19║   兩對。釋有二 義。一 以 時異故分二 對。如初 四句本覆
X42n0735_p0558a20║   不覆。第五 四句乞時覆不覆。爾者若以 時異分兩對
X42n0735_p0558a21║   者。乞時可爾。行時云 何 如至行中不得有乞。既無有
X42n0735_p0558a22║   乞。唯是覆一 發一 。是則 但 應十六 。何 以 亦二 十有。答
X42n0735_p0558a23║   至行等時。明乞不乞者。更約新犯。以 說不齊。舊罪而
X42n0735_p0558a24║   論。若唯取舊。不約新明。其義即局。攝法不周。為寄五
X42n0735_p0558b01║   時。以 彰事 別 。故行等時。亦有乞不。二 以 非覆法體不
X42n0735_p0558b02║   同。初 發露者。謂對三境發露。第五 乞時局。是從僧 乞
X42n0735_p0558b03║   法。以 斯異故。分為兩對。又解初 之 四句。曾先經覆。假
X42n0735_p0558b04║   使乞時。有覆不覆。然與初 同不得分二 。合第五 四。不
X42n0735_p0558b05║   曾經覆。犯已即乞。乞時有覆不覆。此與初 異故。第五
X42n0735_p0558b06║   收既知初 五 相異不同。不假僧 文浪相比決。自下諸
X42n0735_p0558b07║   位 。咸須二 門通釋。釋義既同。不繁再 述。上來行前 二
X42n0735_p0558b08║   十句竟。　次下四時有八 十句。對此後作二 門分別 。
X42n0735_p0558b09║   第一 二 三分別 。第二 舊新分別 。初 門前 二 十句人未
X42n0735_p0558b10║   被。謂罪未得法兩罪作足。今以 十句人已被。治罪有
X42n0735_p0558b11║   得法。來得法要須三罪作之 。若兩罪作四句皆妨如
X42n0735_p0558b12║   覆不覆四句中初 句覆一 不覆一 。罷道後來二 俱 覆
X42n0735_p0558b13║   藏一 罪。前 後俱 治。明非行覆藏者。一 罪治後不治前 。
X42n0735_p0558b14║   亦非行覆者。明知一 罪已得法行。名為行覆藏者。後
X42n0735_p0558b15║   須更有兩罪。一 覆一 發露。故須三罪。兩罪即妨。此句
X42n0735_p0558b16║   既爾。餘句同然。然古師云 。若二 罪作初 三句。妨二 四
X42n0735_p0558b17║   句。得第二 句覆一 發一 。罷道後來一 罪。先覆後亦覆。
X42n0735_p0558b18║   前 後俱 治。明非行覆者。一 罪先發後亦發。先後俱 不
X42n0735_p0558b19║   治。即是所行之 罪。以 無覆義。同即以 行者為發。覆一
X42n0735_p0558b20║   配前 。先後俱 覆一 。故言兩罪。作得第四句。得同此說。
X42n0735_p0558b21║   此釋不然。如望覆乞二 門。客以 不覆及乞。即是所行
X42n0735_p0558b22║   之 罪。如不憶疑不識。皆不成覆。豈得時不憶疑不識
X42n0735_p0558b23║   即是所行之 罪故知此義權而未通諸六 八 十畜須
X42n0735_p0558b24║   三罪若其二 行。既妨二 竟之 言。對何 辨竟故皆是妨。
X42n0735_p0558c01║   第二 門舊新者。此下四時。重更犯者。並 約新罪。不據
X42n0735_p0558c02║   舊論。為明新罪。成覆不成覆。須治不須治故。行法中。
X42n0735_p0558c03║   犯新成覆。所以 然者。雖行法中奪三十五 事 為有隱
X42n0735_p0558c04║   心不殊。覆還成覆。此第一 緣差竟。下七類爾。　次明
X42n0735_p0558c05║   二 續文約四時。作其五 句。應合有六 。以 本日含故。五
X42n0735_p0558c06║   中初 與第四續行。餘三續作。謂罷道已覆來。更假作
X42n0735_p0558c07║   法者。名為續作。不假作法續前 行。次行者。名為續行。
X42n0735_p0558c08║   八 緣各五 。合四十句。
X42n0735_p0558c09║   次第五 文約時重犯。文約行法四時以 明。先對一 罪
X42n0735_p0558c10║   一 得法人。行覆中辨。然行覆比丘准六 治。不覆中。位
X42n0735_p0558c11║   有三人。一 智數覆藏。二 不知日數覆藏。三知日數不
X42n0735_p0558c12║   知日數覆藏。此三根本得法行覆文言。時有行覆藏。
X42n0735_p0558c13║   比丘明知。義通三人。此三頭下。一 一 各九。於初 九中
X42n0735_p0558c14║   有三三位 。初 三位 者。一 重犯知日數覆藏作四番羯
X42n0735_p0558c15║   磨。一 新罪與覆法。二 舊罪與本日。三合與六 夜。四合
X42n0735_p0558c16║   與出罪。二 重犯不知日數覆。三重犯知日數不知日
X42n0735_p0558c17║   數覆各四如上。此初 三人十二 番法。文中具 列 。餘者
X42n0735_p0558c18║   略無。次三位 重犯不覆。有九番羯磨。一 知數不覆。作
X42n0735_p0558c19║   三番羯磨。謂新犯不覆。直與本日治。次六 夜及出罪。
X42n0735_p0558c20║   二 不知數不覆。三知數不知數。不覆各三如上。次三
X42n0735_p0558c21║   位 重犯覆不覆。有十二 番法。如初 三說。此三十三番
X42n0735_p0558c22║   羯磨。據初 九為法。餘二 九下准類應知。此二 十七人。
X42n0735_p0558c23║   合九十九番羯磨。若舊新罪。合與法者。但 八 十一 。謂
X42n0735_p0558c24║   除新犯十八 箇覆法。上來且據一 罪一 得法。若以 餘
X42n0735_p0559a01║   三得法。位 乘便 成四位 二 十七人。此行覆中。起犯既
X42n0735_p0559a02║   爾。下三時中。犯新亦然。文中覆竟同前 。次第三時。直
X42n0735_p0559a03║   取行摩那埵時。應言亦如是。為其摩那埵行中。重犯
X42n0735_p0559a04║   故舉犯罪。不覆藏言。次第四時出起犯處。非直位 局。
X42n0735_p0559a05║   罪各不通。以 一 一 位 重犯二 十七。具 有覆等治法。不
X42n0735_p0559a06║   開餘時。然此四時。計舊新法。別 與於二 行中。各具 九
X42n0735_p0559a07║   十九番羯磨。總計八 位 。合有七百九十二 番法。於二
X42n0735_p0559a08║   竟中。既不壞法。俱 除二 十七箇。本日治法。各有七十
X42n0735_p0559a09║   二 番羯磨。總計八 位 。合有五 百七十六 番法。都計四
X42n0735_p0559a10║   百三十二 人。合有一 千三百六 十八 番羯磨。然此且
X42n0735_p0559a11║   據一 重重犯。若其第二 三等。類應倍明。故下文云 。行
X42n0735_p0559a12║   覆藏時中間第二 重犯亦如是。上來重犯。約覆以 明。
X42n0735_p0559a13║   若對議等。餘三辨亦同上。此約根本以 明。故無有乞。
X42n0735_p0559a14║   次第六 文異種合行。文中四法。謂覆藏本日治那埵
X42n0735_p0559a15║   出罪。前 三廣明。後一 略舉。初 覆藏法文四如前 。言覆
X42n0735_p0559a16║   藏者。作隱過心。不覆藏者。作發露法。等不等覆者。約
X42n0735_p0559a17║   其覆日長短論之 。一 名者同名僧 殘。多種者。十三差
X42n0735_p0559a18║   別 。自性非自性。舊云 。性十遮三者不然。正是懺殘。豈
X42n0735_p0559a19║   論遮性。今解。若以 初 方義驗。相即是性。若其作過緣。
X42n0735_p0559a20║   具 成殘罪性。解若罪者。不成殘性。住 別 異者。舊云 。種
X42n0735_p0559a21║   類有四。氣分不同。故言住 別 異。此亦不然。豈有時懺。
X42n0735_p0559a22║   僧 殘始定。初 犯種類。今解若以 第五 方驗若有覆者。
X42n0735_p0559a23║   行宿住 地。無覆者。行摩捺多。故言住 別 異。問若以 性
X42n0735_p0559a24║   非自性曾具 。及罪住 別 異。是行不同者。如何 時罪及
X42n0735_p0559b01║   行說僧 乞法。答此之 二 句。是曾差別 不合將此從僧
X42n0735_p0559b02║   乞法。如言覆不覆。不覆亦不合從僧 乞覆。如何 文舉
X42n0735_p0559b03║   不覆。以 此故知。文中假出法言。故須備 列 。若其作法。
X42n0735_p0559b04║   必須隨事 而牒。然此為彰厭惡心猛。總列 十三。咸得
X42n0735_p0559b05║   消殄。若以 理言。未必要具 。隨有多少。皆得懺除。次佛
X42n0735_p0559b06║   總示其法。故言隨覆藏日。次從僧 乞不得依文而誦。
X42n0735_p0559b07║   並 須具 名之 。與種覆日短長。從僧 乞法。次與亦然。次
X42n0735_p0559b08║   兩重本日。同故合一 。次六 夜出罪可解。對此重壞三
X42n0735_p0559b09║   門料簡。第一 重壞多少。第二 約時以 明。第三對人以
X42n0735_p0559b10║   辨。初 門此明重犯本日治法。以 前 諸文未明此事 。今
X42n0735_p0559b11║   若重壞本日治救如何 。佛言若更重壞復與本日。不
X42n0735_p0559b12║   同學悔重犯滅擯。問所以 不言第三重壞。答初 一 重
X42n0735_p0559b13║   犯聽與本日。第二 更壞恐不合與。是以 今明第二 重
X42n0735_p0559b14║   壞。第二 既與三等例 然。以 其重壞不殊文不備 舉。第
X42n0735_p0559b15║   二 約時明者。且約覆中重壞。覆中既爾。下三時亦然。
X42n0735_p0559b16║   已前 壞法。並 約四時以 明。今第二 重壞義應亦爾。又
X42n0735_p0559b17║   若准文。若於二 行中第二 壞者。有二 本日治法。若於
X42n0735_p0559b18║   二 竟中。第二 壞者。但 有新犯治救方法。即無舊罪本
X42n0735_p0559b19║   日治法。以 不壞於二 竟法故。第三門約人辨者。文中
X42n0735_p0559b20║   出法但 據犯新知日數覆藏一 人為法。若准如非易
X42n0735_p0559b21║   中。復應更有知數不覆知數覆不覆為三。及有不知
X42n0735_p0559b22║   數為三。及有不知數為頭三。知數不知數為頭三。合
X42n0735_p0559b23║   成九人。舊釋復以 根本三頭。乘此九人成二 十七。復
X42n0735_p0559b24║   以 得法四位 。乘成四位 二 十七。此皆不然。既是異種
X42n0735_p0559c01║   合行。豈得更以 三頭四位 次第相乘。但 應時此九人。
X42n0735_p0559c02║   約四時辨。是則 四九成三十六 。問何 以 此中准如非
X42n0735_p0559c03║   文。乘人成九。不得更多。答以 六 如非牒此文起六 既
X42n0735_p0559c04║   有九。此豈成多。又以 此九本是異種合行。橫數一 九。
X42n0735_p0559c05║   即書無餘。
X42n0735_p0559c06║   次第七文設藥如非。其文還舉異種合行。於中有二 。
X42n0735_p0559c07║   初 舉非令弃。第二 是中下。顯是令脩。前 文重犯不過
X42n0735_p0559c08║   有知日不知日等。及有覆藏不覆藏等故。今以 知數
X42n0735_p0559c09║   等。互 歷覆等。有其九人。初 三以 知日數為頭歷其覆
X42n0735_p0559c10║   等。初 人有三句非。一 三法俱 非。覆中有三番。謂根本
X42n0735_p0559c11║   覆。及第一 重犯。第二 重犯。雖有其三。合是覆非。二 覆
X42n0735_p0559c12║   如下二 非。三覆及六 夜。如出罪非。問但 言非法。不知
X42n0735_p0559c13║   是何 等非。答非還不離四種現前 。以 此四種攝法寬
X42n0735_p0559c14║   故。問非中所以 無覆非下二 互 如。答後非不癈前 如。
X42n0735_p0559c15║   後如必無前 非。以 皆牒前 起後故爾。問所以 出罪須
X42n0735_p0559c16║   牒前 者。答為此三法共成一 治。前 二 是方便 。出罪是
X42n0735_p0559c17║   根本。第二 第三人各三非亦爾。此是初 位 三人九句
X42n0735_p0559c18║   非竟。次不知數為頭三人九非。次知數不知數為頭
X42n0735_p0559c19║   三人九非並 悉如上。次如之 中翻非以 說。若其以 句
X42n0735_p0559c20║   望句。一 句反一 句。乃至二 十七句反二 十七句。若其
X42n0735_p0559c21║   以 如翻非。一 如翻三非。以 其覆藏六 夜出罪。合成一
X42n0735_p0559c22║   如法故。即是九如。翻二 十七非。
X42n0735_p0559c23║   次第八 文對人簡覆。以 上諸文。未對人辨。是中四句。
X42n0735_p0559c24║   初 舉二 人俱 成覆過。見異比丘便 覆藏者。謂見清淨
X42n0735_p0560a01║   比丘羞恥故隱。此之 初 句二 俱 成覆。下之 三句一 成
X42n0735_p0560a02║   一 不成。然憶不憶。就覆中。明一 人記憶經宿成覆。一
X42n0735_p0560a03║   人當日即忘。雖不發露。以 無隱心故不成覆。次就憶
X42n0735_p0560a04║   中。辨疑不疑。次就不疑中。明知不知。此知不知。即是
X42n0735_p0560a05║   識不識。為簡根本覆不故無乞時。
X42n0735_p0560a06║   次第九文通曾識不。理亦應對憶疑以 明。為文略故。
X42n0735_p0560a07║   偏 曾識不。前 言不知不成覆者。不知如何 是不知相。
X42n0735_p0560a08║   故出不知。迷想即是不識異名。此中犯殘迷。謂餘六
X42n0735_p0560a09║   正望僧 殘。但 應有六 。為犯下五 象類是同。是以 通舉
X42n0735_p0560a10║   成六 。六 句夷壞。根本不得犯夷除去。初 夷且三十六 。
X42n0735_p0560a11║   問犯此。謂彼心不當境。既不治覆。何 以 獲者。答以 不
X42n0735_p0560a12║   當境。無情過不治。為有隱心。皆獲吉羅。前 言知者。覆
X42n0735_p0560a13║   則 成覆。不知如何 是其知相。故次明其知成覆相。亦
X42n0735_p0560a14║   通下說。故成六 句。設藥次第。先除方便 。乃至惡說。類
X42n0735_p0560a15║   亦同然。
X42n0735_p0560a16║   次第十文明覆長短。以 覆隨日。須明長短。文中分二 。
X42n0735_p0560a17║   初 約同名同種罪。明覆長短。次約同名異種罪。以 明
X42n0735_p0560a18║   長短。前 文三句。初 二 並 皆不憶日數。故與清淨已來。
X42n0735_p0560a19║   覆藏羯磨。後之 一 句。經可不憶犯數。為憶日數故。須
X42n0735_p0560a20║   數日與覆。次疑識門亦同。此說次同名異種三門類
X42n0735_p0560a21║   前 。祇律二 十五 。有無量覆作其四句。一 憶罪不憶夜。
X42n0735_p0560a22║   二 憶夜不憶罪。三罪夜俱 憶。四俱 不憶。初 四兩句治
X42n0735_p0560a23║   長。二 三兩句治短。此文略故但 有其三。此為約心迷
X42n0735_p0560a24║   耳。辨其長短。覆乞曾體。故此不明。
X42n0735_p0560b01║   次下第二 廣治不覆是中許摩那埵比丘根本有三
X42n0735_p0560b02║   人。一 知數不覆。二 不知數不覆。三知數不知數不覆。
X42n0735_p0560b03║   此之 三人。各作九句。初 人重犯有三。一 知數覆。二 不
X42n0735_p0560b04║   知數覆。三知數不知數覆。此重犯三人。各作三種羯
X42n0735_p0560b05║   磨。是則 為九。初 人三者。一 摩那埵法。若於其日犯者。
X42n0735_p0560b06║   舊新合乞更行。若於六 夜中犯者別 與新罪摩那埵。
X42n0735_p0560b07║   問新罪覆者。何 不治覆。答此已隱故。名之 為覆。皆不
X42n0735_p0560b08║   經宿。是以 不治。二 與摩那埵本日治。此文即是新舊
X42n0735_p0560b09║   不合。三與出罪。此是初 人三法。第二 第三人。若三類
X42n0735_p0560b10║   然。此九合是根本知數不覆。下次不知數不覆。及知
X42n0735_p0560b11║   數不知數不覆。若九同前 。故言亦如是。又後此中文
X42n0735_p0560b12║   略。但 有重犯三人九法。若以 義准更應有六 。謂知數
X42n0735_p0560b13║   不覆。不知數不覆。知數不知數不覆。為第二 三。後以
X42n0735_p0560b14║   知數覆不覆。不知數覆不覆。知數不知數覆不覆。為
X42n0735_p0560b15║   第三三。此之 九人是根本知數不覆下。若以 不知數
X42n0735_p0560b16║   不覆。及知數不知數不覆。乘之 便 成三九二 十七人。
X42n0735_p0560b17║   以 得法三位 。行中二 時。乘之 更多。廣如上辨。上來懺
X42n0735_p0560b18║   殘法竟。
X42n0735_p0560b19║   ●次明覆藏行法。　以 先犯罪隱不發覆。今欲懺除。
X42n0735_p0560b20║   須治情過。從其所治情過立稱。故曰覆藏。廣明覆藏
X42n0735_p0560b21║   行法儀 軌。集在一 處。稱云 揵度。又若從後彰名。應云
X42n0735_p0560b22║   摩那埵犍度。今為從初 受稱。故曰覆藏。於中文三。初
X42n0735_p0560b23║   明四種人不得更互 作法足數。第二 彼行覆藏者下
X42n0735_p0560b24║   行覆行法。第三佛言聽行摩那埵下六 夜行法。初 文
X42n0735_p0560c01║   有兩箇十六 句。初 十六 句。明四種人不得更互 秉法。
X42n0735_p0560c02║   次有十六 句。明四種人不得更互 足數。前 中四人。一
X42n0735_p0560c03║   自行覆藏。二 自行本日。三自行六 夜。四自行出罪。此
X42n0735_p0560c04║   四互 歷成十六 句。次足數亦然。十誦。更加 別 住 竟人
X42n0735_p0560c05║   六 夜竟人亦不得秉法足數。
X42n0735_p0560c06║   次行覆行法。文中有三。初 明三十五 事 制 不聽作。第
X42n0735_p0560c07║   二 彼行覆藏者下俶給淨眾制 令使作。第三彼行覆
X42n0735_p0560c08║   藏者下白等行法。初 奪七五 。令使調柔。其七五 行。如
X42n0735_p0560c09║   前 已明。
X42n0735_p0560c10║   第二 供 給文中復三。第一 制 使敬上已在末坐。次行
X42n0735_p0560c11║   覆藏比丘下。眾僧 衣物聽隨。次取五 分二 十八 云 。別
X42n0735_p0560c12║   住 比丘有三最下。[宋-木+取]在大比丘下行。與[宋-木+取]下臥具 。[宋-木+取]
X42n0735_p0560c13║   下房舍。有三事 隨本。次僧 得施物時。自恣時。行鉢時。
X42n0735_p0560c14║   十誦三十三云 。若僧 次第差會滿鉢水雨浴衣自恣。
X42n0735_p0560c15║   應隨上座次第受。應與[宋-木+取]下房舍。[宋-木+取]下臥具 。卑下座
X42n0735_p0560c16║   處所。謂行三[宋-木+取]下。及四次第。次彼行覆藏比丘下開
X42n0735_p0560c17║   受同類。及餘眾恭敬執事 。
X42n0735_p0560c18║   次第三白等行法。文中復三。第一 第作白法。第二 若
X42n0735_p0560c19║   大眾難集下白倚事 法。第三彼行覆藏者至餘覆下
X42n0735_p0560c20║   失宿差別 。初 文但 是布薩日白。依僧 祇律。更有二 白。
X42n0735_p0560c21║   謂欲行及行竟。
X42n0735_p0560c22║   次白倚事 法。若欲釋義。六 門分別 。第一 定其捨緣。第
X42n0735_p0560c23║   二 明捨調句。第三捨境多少。第四倚時短長。第五 重
X42n0735_p0560c24║   捨得不。第六 捨及行覆。初 門捨緣。此文云 。若大眾難
X42n0735_p0561a01║   集。若不欲行。若彼人軟弱。多有羞媿。聽白倚之 。五 分
X42n0735_p0561a02║   二 十八 云 。別 住 比丘。欲遠行白佛。佛言應捨竟去。見
X42n0735_p0561a03║   論十八 云 。若有人請戒。與人受戒。得停 行法事 羅還
X42n0735_p0561a04║   續行。十誦真云 。若有因解不及行。是事 應停 。次捨調
X42n0735_p0561a05║   句。此文云 。應至清淨比丘所。白言大德。上座我今日
X42n0735_p0561a06║   捨教勅 不作。若欲作時。應至清淨比丘所。白言我今
X42n0735_p0561a07║   日隨所教勅 當作。又五 分云 。問一 如汝比丘。言大德
X42n0735_p0561a08║   聽我今捨別 住 法。後更行之 。如是三說。見論但 言。我
X42n0735_p0561a09║   今捨波利 婆沙三說。次明捨境。文言。大德上座明知
X42n0735_p0561a10║   對一 人。五 分云 。向一 如法比丘。以 此故知。一 人成捨。
X42n0735_p0561a11║   若對眾多僧 捨義亦不妨。次捨長短者。文無限期。但
X42n0735_p0561a12║   隨其解。不可定局。然十誦三十三。波離問佛行別 住
X42n0735_p0561a13║   人。摩那埵人。若有因解不及行。是事 應聽幾夜。佛言
X42n0735_p0561a14║   應聽二 十五 夜。餘文不論。准此亦得。次重捨得不者。
X42n0735_p0561a15║   文中不定。重與不重。計其道理。有解皆得。如別 住 等
X42n0735_p0561a16║   法。尚聽續行。況數捨行。抑而不許。故見論十八 云 。若
X42n0735_p0561a17║   寺中多有比丘來去。難白晝日得捨行法。明相未出。
X42n0735_p0561a18║   應將四五 比丘。出界白行。若欲還者。應留一 人。待明
X42n0735_p0561a19║   相出。為捨行法。共還入 寺。如前 法滿六 夜。已得出罪。
X42n0735_p0561a20║   次捨行處者。若此處捨。還此處行。或餘處行。或餘處
X42n0735_p0561a21║   捨。還餘處行。或此處行。並 皆不妨。但 須續計日滿。故
X42n0735_p0561a22║   五 分云 。彼比丘捨別 住 。到 餘處應求。彼僧 更行別 住 。
X42n0735_p0561a23║   彼僧 應聽。若不聽突吉羅。
X42n0735_p0561a24║   次失宿差別 。文中有三。第一 夅緣。第二 有八 事 下。正
X42n0735_p0561b01║   明失夜。三佛聽下。半月白法。解文可解。失夜有三。謂
X42n0735_p0561b02║   舉釋結。一 法餘。寺不白者。謂不白餘寺僧 。失此一 夜
X42n0735_p0561b03║   不得入 數。若其未白行。前 無宿可失要白行。後有宿。
X42n0735_p0561b04║   方失不可為。先有違後都折宿。此但 一 白。不須再 為。
X42n0735_p0561b05║   釋下失等。例 此應知。二 有客比丘來不白者。謂客比
X42n0735_p0561b06║   丘來至此界。或當界人。或界外。客數來法者。不須更
X42n0735_p0561b07║   白。彼以 知故。不同布薩。須白舊僧 。三有解出界不白
X42n0735_p0561b08║   者。謂不白二 界中間。道諾上僧 。四寺內徐行者。不白
X42n0735_p0561b09║   寺內曾寺外。徐行簡度行。謂外比丘。經過此界。十云 。
X42n0735_p0561b10║   有客比丘去便 走遂。佛言如常行法不應走遂時出
X42n0735_p0561b11║   界。佛言不應出界。前 人出界。白畜界住 。五 病不建信
X42n0735_p0561b12║   白僧 說戒時。須自法白。若病不得法。應建使白。故十
X42n0735_p0561b13║   云 。行別 住 人布薩時。應入 僧 中三自說罪。若病應建
X42n0735_p0561b14║   使到 僧 中。白言某別 住 人。病不得來僧 。當知。六 二 三
X42n0735_p0561b15║   人同一 屋宿者。以 違別 住 名故。又制 別 住 。今使恩愆
X42n0735_p0561b16║   改過。今若同宿過情相續。七在無比丘處住 者。本今
X42n0735_p0561b17║   俶給伊 眾。折伏貢高。今若無人。何 所敬給。又後對誰
X42n0735_p0561b18║   行三最下及四次第然。既論十八 云 。若別 住 摩那埵。
X42n0735_p0561b19║   當行法時。比丘去都無人。但 作意言。若比丘來家。當
X42n0735_p0561b20║   白六 日中。都無比丘。可白亦得出罪。准此不成。八 不
X42n0735_p0561b21║   半月半月說戒時。白白眾發露。正翻覆藏。解白亦翻。
X42n0735_p0561b22║   非正眾法。白法如下。然此八 事 。一 日併犯。但 失一 夜。
X42n0735_p0561b23║   不併失八 。以 初 一 事 。即失此夜。後更違者。無夜可失。
X42n0735_p0561b24║   不可以 事 多故。併奪八 夜。雖無夜失。亦得吉羅。若其
X42n0735_p0561c01║   八 日犯八 。一 一 失夜。又此八 中。六 七二 事 。悔法須然。
X42n0735_p0561c02║   餘之 六 事 。是發露法。故有人云 。白等八 事 。發露悔法。
X42n0735_p0561c03║   又發露白亦有廣略。三五 二 略。病略如前 。道路略者。
X42n0735_p0561c04║   五 分云 。諸別 住 比丘。於諾上廣說別 住 白衣。見言。此
X42n0735_p0561c05║   比丘有何 罪而悔過。諸比丘以 是白佛。佛言諾上不
X42n0735_p0561c06║   應廣說。但 言大德。我某甲比丘行別 住 法。已若干日。
X42n0735_p0561c07║   餘若干日。大德憶持。餘之 四白。即是廣法。又此八 事
X42n0735_p0561c08║   輕故不壞本法。為乖 懺儀 。得罪失夜。七五 行中。若重
X42n0735_p0561c09║   於此。若犯此罪。若相似 生。此三不犯即已犯即壞法。
X42n0735_p0561c10║   餘者雖犯。不壞本法。次白法如文。白餘寺僧 等。亦准
X42n0735_p0561c11║   此作。
X42n0735_p0561c12║   次六 夜法。文中有二 。第一 夅行同前 。第二 行摩那埵
X42n0735_p0561c13║   下。於異於後異者有二 。一 假境不同。謂常僧 中宿界
X42n0735_p0561c14║   內六 至四人。二 者日日白。此白據本不覆人。六 夜白
X42n0735_p0561c15║   調。然非八 事 之 限。以 非說戒眾故。若有覆人行覆竟
X42n0735_p0561c16║   者。六 夜白中。須牒前 覆見餘寺僧 等。白亦准此。然依
X42n0735_p0561c17║   僧 祇。更有欲行。及行竟二 白。上來覆藏法竟。
X42n0735_p0561c18║   ●次明遮揵度。　以 行乖 違。不肯行懺。勿 令應淨舉
X42n0735_p0561c19║   建悔除。故名為遮。廣集遮法聚其一 處。稱云 揵度。於
X42n0735_p0561c20║   中文二 。第一 舉遮罪緣還同恣中。第二 佛言汝曹下
X42n0735_p0561c21║   正制 遮法。前 文有五 。一 舉世 尊相受語教便 夅淨人
X42n0735_p0561c22║   佛制 求聽。二 六 群下使惡求聽佛制 五 德。三時六 群
X42n0735_p0561c23║   下明具 德人夅者應受。四時六 群下許他聽已制 立
X42n0735_p0561c24║   言要。五 佛言下聽遮說戒。以 佛聽遮說戒。六 群還舉
X42n0735_p0562a01║   清淨比丘。以 之 為緣。
X42n0735_p0562a02║   次辨遮法。就中文十。第一 正辨遮法如非。第二 若比
X42n0735_p0562a03║   丘欲夅他者下明具 五 德呵慰是非。第三遮說戒比
X42n0735_p0562a04║   丘至上座前 下佛教撿問求聽退不。第四爾時有異
X42n0735_p0562a05║   住 處下明所遮罪。第五 爾時有異住 處下所遮之 淨。
X42n0735_p0562a06║   第六 佛言下約人成不。第七遮無根下對根成不。第
X42n0735_p0562a07║   八 若五 種說戒下辨遮時節。第九若遮說戒下治能
X42n0735_p0562a08║   何 遮覆實之 罪。第十爾時異住 處下却遮方法。十中
X42n0735_p0562a09║   下之 七文。大同自恣。初 文有二 。第一 對列 如非。各有
X42n0735_p0562a10║   十門。第二 依門解釋。釋中前 之 八 文可解。九中若作
X42n0735_p0562a11║   者。謂實犯若不作者。謂實不犯。若作不作者。謂有二
X42n0735_p0562a12║   事 。一 作一 不作。對破戒等。若三合九。無根故非。有根
X42n0735_p0562a13║   即如。十中十非可解。十如先列 章本。後次牒解。十者
X42n0735_p0562a14║   一 。犯夷。二 入 犯夷說中。三捨戒。四入 捨戒說中。五 如
X42n0735_p0562a15║   法僧 要違犯。六 如法僧 要呵說。七入 如法僧 要呵說
X42n0735_p0562a16║   中。八 破戒。九破見。十破威儀 。各須有根。此十體非合
X42n0735_p0562a17║   遮故如。又此十中。第五 及後三少入 說中。餘六 三是
X42n0735_p0562a18║   正事 。三入 說中。所言入 說中者。謂舉至僧 。八 難事 起。
X42n0735_p0562a19║   未及處斷者。名入 說中。釋相可知。次呵慰是非文中
X42n0735_p0562a20║   有三。第一 制 具 五 德。第二 何 以 故者徵。第三我見下
X42n0735_p0562a21║   釋。初 文五 德者。眾滿和合伴 助 無違。故名為時。所作
X42n0735_p0562a22║   犯事 。有根不虗。稱云 真實。令彼行淨。善若流布。名為
X42n0735_p0562a23║   利 登。和言曉喻。不令彼惱。故云 柔耎。愍彼行違。令無
X42n0735_p0562a24║   愆犯。名曰慈心。反說即名不具 五 德。次徵可解。次釋
X42n0735_p0562b01║   文二 。初 有四文釋不具 損成前 十非。第二 被真實。舉
X42n0735_p0562b02║   下二 文。釋具 利 益成前 十如。前 中文二 。初 一 彰舉無
X42n0735_p0562b03║   德。次三慰呵能所。於此慰呵。復有兩位 。初 之 二 文。舉
X42n0735_p0562b04║   其無以 慰所夅前 文對剛 強人勸 勿 嗔恨後文對善
X42n0735_p0562b05║   耎人勸 勿 愁憂。次有一 文。舉其無德。以 呵能舉。此中
X42n0735_p0562b06║   文三。初 舉無德以 呵。次何 以 故下。徵釋呵意治謗。次
X42n0735_p0562b07║   以 真實舉他。亦有其二 。初 彰具 德。以 呵所舉。以 具 德
X42n0735_p0562b08║   故。治其實罪。次以 具 德。讚美能舉。後釋讚美之 意。次
X42n0735_p0562b09║   撿問求聽。撿問者。撿其五 德有無。求聽者。前 解求聽。
X42n0735_p0562b10║   唯是所舉。此中求聽通求僧 聽。以 若不得上中下座
X42n0735_p0562b11║   和合聽許。遂成破鬪。無伴 援。如拘睒彌。次三文可知。
X42n0735_p0562b12║   次約根文二 。初 有一 六 。約法總明。謂初 三五 不成以
X42n0735_p0562b13║   無根故。二 四六 成遮以 有根故。次有二 六 。對事 別 明。
X42n0735_p0562b14║   謂餘無餘可知。次時節可解。次治能遮所遮覆實之
X42n0735_p0562b15║   罪。於中文二 。先治能遮謗罪。其文有四。初 撿能遮三
X42n0735_p0562b16║   業淨穢。第二 遮說戒比丘下。撿事 覆實。第三應問下。
X42n0735_p0562b17║   撿根有無。第四遮說戒比丘六 。正治謗罪。次若遮說
X42n0735_p0562b18║   戒六 。治所遮實罪。次却遮方法文有其二 。第一 為病
X42n0735_p0562b19║   故却文有三句。第二 時有異處下。咸却說戒。此中文
X42n0735_p0562b20║   二 。初 為避惡比丘。恐有破事 。故作咸日說戒如文。次
X42n0735_p0562b21║   若不能下。作其二 却。為同自恣。無有三却。上來遮法
X42n0735_p0562b22║   竟。
X42n0735_p0562b23║   
X42n0735_p0562b24║   四分律開宗記卷第九本
X42n0735_p0562c01║   
X42n0735_p0562c02║   
X42n0735_p0562c03║   
X42n0735_p0562c04║   四分律開宗記卷第九末
X42n0735_p0562c05║   
X42n0735_p0562c06║   ●次明破僧 揵度。　行六 和敬。秉法無違。蠲事 共同。
X42n0735_p0562c07║   是其僧 義。今以 耶法改真。分眾異軌。別 行法事 。不成
X42n0735_p0562c08║   和合。故曰破僧 。廣彰破相集在一 處。稱云 揵度。大文
X42n0735_p0562c09║   分三。第一 明破分僧 異部。第二 爾時舍利 弗下二 土
X42n0735_p0562c10║   和僧 。第三爾時彼離下彼離因此問破儀 軌。前 文有
X42n0735_p0562c11║   三。初 明調達破僧 。二 爾時眾多下舉事 白佛。三佛言
X42n0735_p0562c12║   下呵責彰過。前 文有二 。一 破行法。二 破眾法。前 破行
X42n0735_p0562c13║   法亦二 。初 無智捉籌。此文一 唱更有五 百十練第三
X42n0735_p0562c14║   十七經眾三唱。初 一 唱時唯四伴 捉籌。後第二 唱有
X42n0735_p0562c15║   二 百五 十捉籌。後第三唱更有二 百五 十捉籌。前 後
X42n0735_p0562c16║   三唱。合有五 百。次爾時阿難等。智人不受有化。阿難
X42n0735_p0562c17║   覩事 不忍。故稅袈裟。六 十見同。咸作斯法。
X42n0735_p0562c18║   次破眾法。於此伽 有秉行眾法。如是信 耶具 足。破正
X42n0735_p0562c19║   義備 。對此釋破僧 義。三門分別 。第一 釋名。第二 出體。
X42n0735_p0562c20║   第三諸門。初 釋名如前 。
X42n0735_p0562c21║   次出體者。破有能所。若能破體以 覆誑語為性。謂彼
X42n0735_p0562c22║   俱 生表及無表。故五 蘊中色蘊。以 攝處界之 內聲法
X42n0735_p0562c23║   二 故。問破僧 亦有身業法來。加 行思惟。及餘語業。何
X42n0735_p0562c24║   故但 說覆誑語性。答此覆誑語。加 行究竟一 切時。有
X42n0735_p0563a01║   能令僧 壞。餘業不然。是故不說。若所破體。俱 舍十八
X42n0735_p0563a02║   云 。僧 破體是不和合性。無覆無記。心不相應。於五 蘊
X42n0735_p0563a03║   中行蘊。何 攝處界之 內法處界。問此不和合性。以 何
X42n0735_p0563a04║   為體。答非得為體。爾者僧 破有二 。謂法輪羯磨。未知
X42n0735_p0563a05║   此二 為同。以 不解此之 二 破。俱 以 非得為體。然此非
X42n0735_p0563a06║   得。所望不同。若法輪僧 。取理和上非得。若羯磨僧 。取
X42n0735_p0563a07║   事 和上非得。雖僧 非得。所望如此。
X42n0735_p0563a08║   次諸門有八 。第一 定破境界。第二 釋破具 解。第三明
X42n0735_p0563a09║   破同異。第四定破之 處。第五 解其初 二 。第六 究竟方
X42n0735_p0563a10║   便 。第七對出血明先後。第八 捨戒入 獄時處。
X42n0735_p0563a11║   初 門破境。境有其二 。一 者破僧 。二 者破輪。言破僧 者。
X42n0735_p0563a12║   要一 界中。分僧 二 部。一 時秉法相望不成。言破輪者。
X42n0735_p0563a13║   輙以 五 法。誘誑新學愚夫。妄受新佛四依。故上文云 。
X42n0735_p0563a14║   我今以 此五 法。教諸比丘。足令信 樂。文云 。告諸比丘
X42n0735_p0563a15║   提婆達。今日欲新四聖種。又伽 論第六 云 。云 何 僧 壞
X42n0735_p0563a16║   非輪壞。於一 界內。各作布薩。云 何 輪壞非僧 壞。八 聖
X42n0735_p0563a17║   道名輪捨。八 聖道說餘道。是名輪壞。非僧 壞論中。分
X42n0735_p0563a18║   別 此之 二 句。餘二 句。准應知之 。以 此故有僧 輪二
X42n0735_p0563a19║   別 。
X42n0735_p0563a20║   次明具 解。約壞行輪以 解。通解有三。一 是大比丘非
X42n0735_p0563a21║   解異眾。故俱 舍云 。能破僧 者。要大苾蒭。必非在家苾
X42n0735_p0563a22║   蒭尼等。唯見行者。非愛行人。住 淨戒人。非犯戒者。所
X42n0735_p0563a23║   以 要大苾蒭。以 與佛對。自稱為佛。非在家等者。以 彼
X42n0735_p0563a24║   依身無威德故。准見行者。以 惡意樂極堅深故。非愛
X42n0735_p0563b01║   行者。於深淨品。俱 操動 故。住 淨戒者。以 淨戒人。言能
X42n0735_p0563b02║   肅物。非犯戒者。以 犯戒人。言無威故。二 者違僧 三諫。
X42n0735_p0563b03║   當他餘戒。制 廣教後望事 。是[宋-木+取]初 得。罪同第二 。故見論
X42n0735_p0563b04║   十二 云 。以 其僧 三諫不捨故。犯三無重病壞心。謂顛
X42n0735_p0563b05║   狂等。次別 緣有十四。第一 須起破念。故上文中。因制
X42n0735_p0563b06║   不聽別 眾食遂起心云 。未曾別 沙門瞿曇乃新人口
X42n0735_p0563b07║   食。我今寧可破彼僧 輪因。後更起求名之 心。故言我
X42n0735_p0563b08║   身滅後。可得名稱。第二 非[皮*(刀 /巴)]未故起舍云 。於正戒見
X42n0735_p0563b09║   [皮*(刀 /巴)]未起時要二 [皮*(刀 /巴)]生。方可破故。言二 [皮*(刀 /巴)]者。謂有戒耶見。
X42n0735_p0563b10║   有戒者說五 法是。道有見者。撥八 正非道。第三非初 及
X42n0735_p0563b11║   後。故論云 。初 謂世 尊轉法輪。未久 後。謂善逝將般涅槃
X42n0735_p0563b12║   時。此二 時中僧 一 味故。第四非佛滅後。故論云 。無真大
X42n0735_p0563b13║   師。為敵對故。第五 要此洲中。故論云 。唯瞻部洲人少
X42n0735_p0563b14║   至九。或後過此。能破法輪。非於餘洲。以 無佛故。有世
X42n0735_p0563b15║   尊處。方有異師。第六 此洲異處。故論云 。要異處破。非
X42n0735_p0563b16║   對大攝。以 諸如來不可輕逼。言調威肅對必無能。然
X42n0735_p0563b17║   異處者。謂伽 相成破。第七已立第一 雙賢弟子。故論
X42n0735_p0563b18║   云 。未立止觀第一 雙時法爾。由彼速還合故。第八 非
X42n0735_p0563b19║   未結界。故論云 。未結界時無一 界中分二 部故。第九
X42n0735_p0563b20║   伴 數須滿。故論云 。要八 苾蒭分為二 眾。以 為何 破能
X42n0735_p0563b21║   破。第九故眾極少利 須九人。此下文言。此彼眾各四
X42n0735_p0563b22║   人。若過行破僧 。舍羅作羯磨。優 波離畜。是名為破僧
X42n0735_p0563b23║   者。此謂癈主 論。伴 故各四人。若並 主 論。還須有九。第
X42n0735_p0563b24║   十破是異生故。謂云 准破。異生非破聖者。以 諸聖者
X42n0735_p0563c01║   證法性故。有說得忍亦不可破。上文上座比丘。恐不
X42n0735_p0563c02║   信 受。十一 異見異忍。故論云 。要所破僧 忍師異佛。忍
X42n0735_p0563c03║   異佛。說有餘聖道。能障聖道輪。壞僧 和合故。十二 已
X42n0735_p0563c04║   制 眾行二 法。眾法者。謂羯磨說戒。行法者。謂四依八
X42n0735_p0563c05║   正。十三行非法籌。愚夫忍可。十四秉行眾法別 作說
X42n0735_p0563c06║   戒。此下二 緣是壞。行眾二 法。始終通別 。具 此成破。論
X42n0735_p0563c07║   云 。非破法論。諸佛皆有必依。宿業有此事 故。於諸解
X42n0735_p0563c08║   中。隨有罪者。並 不成破。闕相可知。對此因明。破羯磨
X42n0735_p0563c09║   僧 。具 解之 相。通解還三。大同隨戒。別 緣有五 。一 須有
X42n0735_p0563c10║   心要作破心。壞僧 和合。若懈怠心及無記心不犯。二
X42n0735_p0563c11║   在界內非羯磨地。不得秉法。三眾數滿彼此二 眾。各
X42n0735_p0563c12║   須四人。於一 界中。別 部秉法。四在佛法時中。若法住
X42n0735_p0563c13║   時。即有壞義。法沒之 後。破則 不成。五 彼此二 眾。一 時
X42n0735_p0563c14║   秉羯磨。俱 不成者。名為破僧 。若唯一 處化法。直是別
X42n0735_p0563c15║   眾。故雜心第三云 。若於一 住 處界內二 部僧 。各別 作
X42n0735_p0563c16║   布薩羯磨。當知是僧 壞。爾者既俱 秉法。方名破者。何
X42n0735_p0563c17║   故上文言。見相聞疑求。方喚不得。便 作是言。失去滅
X42n0735_p0563c18║   去欲使他破壞作羯磨者。不成犯偷 蘭。遮解此是惡
X42n0735_p0563c19║   心罪。非破僧 愆。
X42n0735_p0563c20║   次同異者。釋此差別 不同有十。一 者約時破法輪僧 。
X42n0735_p0563c21║   局佛在時。以 涅槃後。無此事 故。破羯磨僧 。現未俱 有。
X42n0735_p0563c22║   以 不假佛通一 切時。二 者約處破輪。唯局瞻部。不通
X42n0735_p0563c23║   餘方。以 佛不法餘方化故。佛既不法。共誰競化。為須
X42n0735_p0563c24║   忍師異佛。忍異佛說。又欲破僧 。自稱為佛。彼無大師。
X42n0735_p0564a01║   無人信 處。破羯磨僧 。通三天下。除去北方。是難地故。
X42n0735_p0564a02║   三者約人破輪。局是比丘。及見行等。非比丘尼。及愛
X42n0735_p0564a03║   行等。破羯磨僧 。通比丘尼。及愛行等。仍非餘類。四約
X42n0735_p0564a04║   凡聖破法輪。僧 唯凡非聖。以 證法人。無破事 故。破羯
X42n0735_p0564a05║   磨僧 。通凡及聖。以 事 中迷聖容破故。五 約眾數破輪。
X42n0735_p0564a06║   六 至九人成破。以 是破正亦相三寶。一 人為佛。四人
X42n0735_p0564a07║   成僧 。下至五 人方成能破。所破之 中。亦須五 人。一 人
X42n0735_p0564a08║   是佛。四人成僧 。既言破僧 。故須解佛。破羯磨僧 。但 八
X42n0735_p0564a09║   成就。謂彼此四別 行法事 。六 者約主 破輪。要須一 人
X42n0735_p0564a10║   作佛。以 徵如來。是法輪主 。破羯磨僧 。同類相破。不須
X42n0735_p0564a11║   假佛。為法輪主 。七者約行破輪。要須五 種行法。先唱
X42n0735_p0564a12║   五 法。是道後始秉。行羯磨破羯磨者。不假行法真爾。
X42n0735_p0564a13║   二 眾秉法成破。八 者約界破輪。能破須在界內。以 秉
X42n0735_p0564a14║   羯磨界外。不成所破之 人。通界內外。遍大千法輪不
X42n0735_p0564a15║   持。破羯磨僧 。要須兩眾。同界一 時。秉羯磨法。九者約
X42n0735_p0564a16║   罪破輪。違理以 種破正損義寬多。犯蘭得逆。破羯磨
X42n0735_p0564a17║   僧 。事 中相違。以 正破正輕蘭非逆。十者約報破輪。業
X42n0735_p0564a18║   重無間一 劫 。羯磨釋輕。餘獄非劫 。
X42n0735_p0564a19║   次約處者。依此文中。王城雖後化得五 百。但 是方便 。
X42n0735_p0564a20║   後持所化至伽 種山。自秉羯磨。方成究竟。僧 祇亦爾。
X42n0735_p0564a21║   上文復言。一 切未諫前 欲壞等。乃至堅持不捨一 切
X42n0735_p0564a22║   吉罪。又伽 種名文中。錯舉應言。揭闍尸利 沙山(此云 象頭
X42n0735_p0564a23║   以 山頂如象頭故)。此山在鷲峯山北。可三四里。同一 界內。天
X42n0735_p0564a24║   授不對。大師住 彼。而破文言伽 種者。梵音相近也。但
X42n0735_p0564b01║   以 譯人謬錯故耳。然彼實有伽 有山。此山其鷲峯山。
X42n0735_p0564b02║   東北。可一 百五 十餘里。非同一 界。豈得破僧 。又僧 祇
X42n0735_p0564b03║   云 。調達正欲破時。佛建阿難。於一 日中。三度法喚。計
X42n0735_p0564b04║   三四里。一 返七里。三迴合有二 十一 里。若一 百五 十
X42n0735_p0564b05║   餘里。一 返即三百三迴合有九百餘里。阿難不得神
X42n0735_p0564b06║   通。理須步法。不經半日。豈得三迴。准此即是。揭闍非
X42n0735_p0564b07║   伽 種也。
X42n0735_p0564b08║   次初 二 者。若論逆罪。並 無[宋-木+取]初 。以 逆違理。罪違教故。
X42n0735_p0564b09║   如上文中。有一 外道。故煞父母。來求出家。佛言煞父
X42n0735_p0564b10║   母者。於我法中。無何 長益。乃至應滅擯。若論違教偷
X42n0735_p0564b11║   蘭。合有[宋-木+取]初 。已從前 來。未有犯故。雖後事 。是[宋-木+取]初 得
X42n0735_p0564b12║   罪。同於第二 。所以 爾者。已先諫故。今既違諫故破。故
X42n0735_p0564b13║   是第二 。非謂此前 已有破事 。問調達破僧 。既是第二
X42n0735_p0564b14║   違諫。僧 殘亦應第二 答破僧 是諫所為之 事 。今以 違
X42n0735_p0564b15║   諫作破故。破第二 諫時。諫破僧 。不諫於違諫。是以 違
X42n0735_p0564b16║   諫。僧 殘合有[宋-木+取]初 。
X42n0735_p0564b17║   次方便 究竟者。今此破僧 偷 蘭。是究竟非方便 。以 提
X42n0735_p0564b18║   婆達多。本希名利 。規奪佛位 。壞僧 斷法。今既破得僧
X42n0735_p0564b19║   徒。歸說己見。即是所規事 成。思心得暢。更無進趣。故
X42n0735_p0564b20║   是究竟。問破僧 既是究竟。何 以 不與夷名。古師解云 。
X42n0735_p0564b21║   若體無餘義通。理亦應然。但 以 破僧 事 一 。為欲詠結。
X42n0735_p0564b22║   三人若置夷名者。即名甄。彼此謂非一 事 故。不與夷
X42n0735_p0564b23║   名。今制 蘭者。名含輕重。通結三人義便 故。如以 正主
X42n0735_p0564b24║   故。犯逆餘非主 故。但 得偷 蘭。四伴 大眾蘭。五 百對首
X42n0735_p0564c01║   蘭。今解不然。但 為所作事 成。故獲究竟。而非違教極。
X42n0735_p0564c02║   是以 不結夷。又以 違教極者。立四重法。破僧 非四所
X42n0735_p0564c03║   取。故獲蘭罪。爾者所以 破僧 違教非極。若以 事 輕。不
X42n0735_p0564c04║   應犯逆。既已犯逆。即是事 重。事 既是重。應與夷名。如
X42n0735_p0564c05║   餘三煞。理教俱 極。解破僧 獲逆愆。自為違理極。對事
X42n0735_p0564c06║   損非重。是以 無夷名。問五 百既為他破。何 以 得蘭。答
X42n0735_p0564c07║   望為他破。不應犯蘭。以 忍異佛信 受耶教。故正理四
X42n0735_p0564c08║   十三云 。要所破僧 。忍師異佛。忍異佛說。有餘聖道。
X42n0735_p0564c09║   次對出血先後。若依此律。及五 分。十誦。並 悉先起破
X42n0735_p0564c10║   僧 方便 。次出身血。次後更起方便 。乃至究竟。爾者既
X42n0735_p0564c11║   先出血。後破僧 者。如何 十云 。九清淨人能破又雜心第
X42n0735_p0564c12║   三云 。餘無間業後不能壞僧 。解餘部雖有淨言此文
X42n0735_p0564c13║   不障。不可以 餘部文妨此解義。又解。十誦。以 不犯夷。
X42n0735_p0564c14║   名為清淨。所以 知者。文自言九清淨。後先出血。後破
X42n0735_p0564c15║   僧 。明知據不犯夷。名為清淨。又解。十誦。問答破儀 軌
X42n0735_p0564c16║   中。始云 九清淨。同見比丘。本不定其先後。故無有失。
X42n0735_p0564c17║   若不爾者。便 即自文相違。又婆沙一 百一 十九云 。若
X42n0735_p0564c18║   先造餘無間業。彼後不能破僧 。若先破僧 。後便 能造
X42n0735_p0564c19║   餘無間業。彼後所造。皆由破僧 增上力 故。同招無間
X42n0735_p0564c20║   地獄中果。雜心。據此為論。故言餘無間等。又此亦不
X42n0735_p0564c21║   定其先後。直簡壞僧 人。要族姓端政或聞才辯。以 彼
X42n0735_p0564c22║   自立為大師犯戒者。非增上。若依知論。及鼻奈種。先
X42n0735_p0564c23║   破僧 後出血。是則 於義無違。故知論第十七云 。舍利
X42n0735_p0564c24║   目連說法教化。僧 還和合。爾時提婆達。便 生要心。推
X42n0735_p0565a01║   山壓佛。金剛 力 士。以 金剛 杵血遙擲之 。破石迸來。傷
X42n0735_p0565a02║   佛足指。蓮華色比丘尼呵之 。以 拳打尼。尼即眼出血
X42n0735_p0565a03║   死。作三逆罪。鼻奈種亦爾。不能繁錄。
X42n0735_p0565a04║   次捨戒入 獄時。此文但 言。彼即驚怖而起。極血從面
X42n0735_p0565a05║   孔出。竟亦不論捨戒入 獄事 。五 分二 十五 云 。時三聞達
X42n0735_p0565a06║   多。以 足指蹴調達。罵言釋如起。舍利 目連。以 餘方便
X42n0735_p0565a07║   請諸比丘去矣調達驚起罵言。是惡欲比丘。始有善
X42n0735_p0565a08║   意。如何 忽生惡心。以 方便 將我比丘去。便 大怖懼。極
X42n0735_p0565a09║   血從鼻孔出。即以 生身墮大地獄。此明入 獄。不論捨
X42n0735_p0565a10║   戒。十誦三十七。明捨戒時。不論入 獄。故彼文言。時舍
X42n0735_p0565a11║   利 目連。化五 百比丘。將詣佛所。時調達講堂空無大
X42n0735_p0565a12║   眾。唯有四伴 。爾時迦留羅提舍。以 各脚蹴調達令覺。
X42n0735_p0565a13║   語言樂眾調達舍利 目連奪汝眾去。調達覺已。見講
X42n0735_p0565a14║   堂空。迷悶墮牀。時四伴 以 冷水灑。還得醒悟。作是念。
X42n0735_p0565a15║   我是釋種姓瞿曇。大人不可屈下。從他語諸比丘。先
X42n0735_p0565a16║   有調達外道法。隱沒不了 。我今當發起。明耳住 是法
X42n0735_p0565a17║   中。汝等當知。我從今不後屬沙門瞿曇。作是語時。即
X42n0735_p0565a18║   名捨戒。智度具 明。乃至打蓮花色尼死。與惡有富蘭
X42n0735_p0565a19║   那外道等。為親厚。斷諸善根心。無慙悔(此是捨戒時)。後以
X42n0735_p0565a20║   惡毒着指爪中。欲因禮佛。以 中傷 佛。欲去未達於王
X42n0735_p0565a21║   舍城中。地自然破裂。火車來迎。生入 地獄。
X42n0735_p0565a22║   次下釋文白佛具 舉前 事 。
X42n0735_p0565a23║   次呵文二 。初 對前 事 呵其所作。故言癡人破僧 。第二
X42n0735_p0565a24║   有八 非下彰其業重難救。就中有二 。第一 明緣支業
X42n0735_p0565b01║   擇重難救。第二 我若見下釋其不救所以 。前 文有三。
X42n0735_p0565b02║   謂舉列 及結。先明總舉。此八 非是出離真軌。故非正
X42n0735_p0565b03║   法。情[身*既]八 法。名為纏縛。為八 惛溉。攝云 覆翳。又能除
X42n0735_p0565b04║   殄起修 之 因。故曰消滅善心。調達今造惡業滿足。故
X42n0735_p0565b05║   云 趣於非道。彰受報處。故在泥犁。以 一 劫 言。明知處
X42n0735_p0565b06║   重。顯受擇時。稱云 一 劫 。彰無滀方。名為不救。次列 八
X42n0735_p0565b07║   者。十誦反餘文。名利 衰毀譽攝譏苦樂。此中名字。雖
X42n0735_p0565b08║   有少殊。義終不異。利 無利 約施。以 明過分讚德。名之
X42n0735_p0565b09║   曰譽。非分毀呰。名曰無譽。刑 心祇奉。名為恭敬。懈怠
X42n0735_p0565b10║   慊呵。名不恭敬。此是稱譏。對違緣逼惱。名惡知識。欣
X42n0735_p0565b11║   惡適心。名樂惡友。此是苦樂對。次結可知。次釋所以
X42n0735_p0565b12║   文三。謂法喻合。法中逆順彰其善盡惡成。故墮泥犁
X42n0735_p0565b13║   一 劫 不救。次喻合可知。
X42n0735_p0565b14║   次和僧 文二 。初 正明和。第二 彼比丘見下舉事 顯昔。
X42n0735_p0565b15║   會古同今。前 文分四。第一 法彼而坐妄安如文。十誦。
X42n0735_p0565b16║   調達見舍利 目連來。即駈迦留羅提舍。安目連舍利
X42n0735_p0565b17║   弗。第二 爾時提婆下法像 如來。第三時舍利 弗下化
X42n0735_p0565b18║   眾歸正。第四舍利 弗下失眾焦惱。文相可知。次舉事
X42n0735_p0565b19║   顯昔文三。初 舉身子過去破事 。以 對今破。因即便 明
X42n0735_p0565b20║   五 百不失先戒。但 作偷 蘭懺悔。非正障故得獲果。第
X42n0735_p0565b21║   二 目連白化下。舉過去法像 。對今法像 。第三時諸比
X42n0735_p0565b22║   丘六 舉過去背恩。以 對今背。昔以 惡教破。對今有破
X42n0735_p0565b23║   是第二 。
X42n0735_p0565b24║   次明破僧 儀 軌文二 。第一 明破儀 軌。第二 破和果報。
X42n0735_p0565c01║   初 文復二 。先問後答。問中有三。一 問調達行何 等法。
X42n0735_p0565c02║   斷佛法輪。分僧 二 部。故言云 何 破僧 。二 問秉法壞和
X42n0735_p0565c03║   合時數至幾人得成破事 。故言畜幾名為破僧 。三問
X42n0735_p0565c04║   究竟能壞輪者。不知是誰能成此事 。故言誰破和合
X42n0735_p0565c05║   僧 。次答但 二 。初 問別 釋。下二 共答。前 中復二 。先以 五
X42n0735_p0565c06║   有破正行法。五 中。前 三相似 語。後二 妄語。解釋如上。
X42n0735_p0565c07║   次作非法羯磨。謂於正中。增加 迴換作有羯磨。破正
X42n0735_p0565c08║   眾法。所以 爾者。佛為比丘說二 種行。一 者別 行。謂四
X42n0735_p0565c09║   依八 正。學之 所行。生行之 軌。二 者眾行。謂羯磨說戒。
X42n0735_p0565c10║   住 法之 儀 。成眾利 益。今提婆達多破僧 和合。亦徵如
X42n0735_p0565c11║   來立二 種法。一 者立有五 法。破佛四依八 正。二 者非
X42n0735_p0565c12║   法羯磨。破正眾法。若比丘信 受修 行。是名破正具 足。
X42n0735_p0565c13║   僧 祇第七云 。於戒序四波羅夷。乃至七滅諍法隨順
X42n0735_p0565c14║   法。不制 者制 。已制 者便 開。乃至其家出家共行法。所
X42n0735_p0565c15║   謂九部經。於此九部經中。更化異句異字異味異義。
X42n0735_p0565c16║   各各異文乱說。自誦持上教他謂持。次答下之 二 問。
X42n0735_p0565c17║   數者謂至八 人。人者謂比丘非尼。或可四人是能破
X42n0735_p0565c18║   者。文中分二 。初 明數減不成。文言一 比丘不能破。意
X42n0735_p0565c19║   謂一 尼等能破。故復須言。亦非尼等。既非尼等。意謂
X42n0735_p0565c20║   彼此各一 能破。故復須言。彼此各一 亦不成破。非直
X42n0735_p0565c21║   一 人不成。乃至二 三亦爾。次指破數。彼此兩眾。各須
X42n0735_p0565c22║   四人。癈主 論伴 。故下至八 。
X42n0735_p0565c23║   次問報果。文中分三。第一 問答破僧 果報。第二 問答
X42n0735_p0565c24║   和僧 果報。此二 如文。第三優 波離六 。重更料簡一 切
X42n0735_p0566a01║   破主 墮不墮義。於中先問後答。問中為一 切破僧 。皆
X42n0735_p0566a02║   墮一 劫 。為當亦有不經劫 者。次答有二 。初 總酬答不
X42n0735_p0566a03║   盡一 劫 。次別 料簡經劫 不輕。此中約法非法等。合有
X42n0735_p0566a04║   九對。於九對中。各體非法等一 遍作十二 句。破其法
X42n0735_p0566a05║   等一 遍令使斷滅。九對各十二 。合為一 百八 句。此以
X42n0735_p0566a06║   與有滅正。故體非法上作。然於法等一 遍不得。更有
X42n0735_p0566a07║   十二 。若體法等一 遍。作破非法等。即是和僧 。故今不
X42n0735_p0566a08║   說。又若倒說初 句法等。得成其有。應作十三。故上文
X42n0735_p0566a09║   云 。住 破僧 事 者。住 十八 法。又不增二 文。舉十八 法倒
X42n0735_p0566a10║   說成有。增四佛後言犯說不犯。不犯說犯。輕言重。重
X42n0735_p0566a11║   言輕。畜是名為破僧 和合。准此合作。不繁致或。又可
X42n0735_p0566a12║   雖有此文。不得更作。此等直據倒說成有。論成破僧 。
X42n0735_p0566a13║   義則 不爾。夫破僧 者。必須以 有破正。有法為能破。正
X42n0735_p0566a14║   法為何 破。倒說四依成有可爾。不知以 何 為能破法。
X42n0735_p0566a15║   既無能破。不繁更為。又此文中。現約非法上作。故今
X42n0735_p0566a16║   還約非法等一 遍解釋。
X42n0735_p0566a17║   於結對中。先明初 對。初 對三位 四句。初 四句中。前 三
X42n0735_p0566a18║   句主 墮於一 劫 。後一 句主 不隨一 劫 。初 句非法想破
X42n0735_p0566a19║   非法想說。第二 句非法想破法想說。第三句法想破
X42n0735_p0566a20║   非法想說。第四句法想破法想說。先解初 句。文有其
X42n0735_p0566a21║   七。一 若比丘者舉能破主 。二 興有滅正。文言非法者。
X42n0735_p0566a22║   謂五 有法。執此有法即是出離真軌。故云 言法堅持。
X42n0735_p0566a23║   此法者。謂行化於時。破和合僧 者。明輪被破。三心耳
X42n0735_p0566a24║   知非。文言非法想破者。謂加 行中。耳知非法。言非法
X42n0735_p0566b01║   想說者。正行化時。亦知是非。四妄安有法。執五 有法
X42n0735_p0566b02║   能契真理。故言是法。又執有法。能有滅惡之 功 。言是
X42n0735_p0566b03║   毗尼。欲規他信 。妄指佛說。言是佛教。五 心口相違。心
X42n0735_p0566b04║   見知非。口說為是。口說乖 心所見。故言異見。心忍是
X42n0735_p0566b05║   非。口說為是。口說乖 心所忍。故曰異忍。六 秉行破事 。
X42n0735_p0566b06║   以 破眾及行沙行舍羅。亦可直明秉眾取究竟處。此
X42n0735_p0566b07║   中毗無作羯磨言。六 句中有。七結墮一 劫 。　次第二
X42n0735_p0566b08║   句非法想破法想說。前 加 行心。知是有法。故言非法
X42n0735_p0566b09║   想破。至於說時悉非為是。故言法想說。此中但 有六
X42n0735_p0566b10║   句罪。無異見異忍。望前 方便 心。應言異見。望後說時
X42n0735_p0566b11║   心。名為不異見。若言異見。不攝不異見。若言不異見。
X42n0735_p0566b12║   後不攝異見。以 是前 後心異。文中罪無。釋文可知。
X42n0735_p0566b13║   次第三句法想破非法想說。正以 前 心迷有為是。故
X42n0735_p0566b14║   言法想破。後心說時。知是有法。故言非法想說。文不
X42n0735_p0566b15║   異前 。故言亦如是。問此二 三兩句。心互 不耳。應同時
X42n0735_p0566b16║   想獲輕。何 以 亦墮一 劫 。答計心互 迷應同時想。但 望
X42n0735_p0566b17║   所損過多。不從心降。如婬須戒。時想亦重。爾者。若以
X42n0735_p0566b18║   過多說境制 者。第四亦應得一 劫 報。答以 第四句始
X42n0735_p0566b19║   終心悉。不互 解非。不墮一 劫 。准此婬須。始終迷者。互
X42n0735_p0566b20║   無了 心。亦非究竟。　次第四句法想破法想說。正以
X42n0735_p0566b21║   前 心迷有為是。故言法想破。後心說時亦迷為是。故
X42n0735_p0566b22║   言法想說。文有七句。釋相同前 。但 為口說。不乖 心見。
X42n0735_p0566b23║   名為不異見。亦不違心所安。故言不異忍。情過輕漸。
X42n0735_p0566b24║   不墮一 劫 。
X42n0735_p0566c01║   次作第二 四句。文言疑不疑四句亦如是者。理應非
X42n0735_p0566c02║   法想上安不疑。法想上置疑。初 句非法不疑破。非法
X42n0735_p0566c03║   不疑說。第二 句非法不疑破法疑說。第三句法疑破
X42n0735_p0566c04║   非法不疑說。第四句法疑破法疑說。作文釋相與前
X42n0735_p0566c05║   無異。亦前 三句墮。第四句不墮。
X42n0735_p0566c06║   次作第三四句。文言。非法想疑四句亦如是。古舊師
X42n0735_p0566c07║   解云 。非法想上安疑。法想上置不疑。初 句非法疑破。
X42n0735_p0566c08║   非法疑說。以 其俱 疑無非法想兼 。是以 不墮一 劫 。第
X42n0735_p0566c09║   二 句非法疑破法不疑說為異。由於非法起疑。無非
X42n0735_p0566c10║   法想兼 。情過輕漸。不墮一 劫 。第三法不疑破非法疑
X42n0735_p0566c11║   說為異。此亦不墮一 劫 。第四句法不疑破法不疑說
X42n0735_p0566c12║   為異。是以 文言。非法想疑四句亦如是。問此第三四
X42n0735_p0566c13║   句。總不墮一 劫 。與前 兩位 四句不同。何 故文言亦如
X42n0735_p0566c14║   是。理應同前 兩位 。有墮不墮。始順文中亦如是語。以
X42n0735_p0566c15║   不順文。故須更解。以 疑通於二 處。非局一 邊。前 第二
X42n0735_p0566c16║   四句法上安疑。今第三四句即須非法上安。初 句非
X42n0735_p0566c17║   法不疑破。非法不疑說。第二 句非法不疑破。非法疑
X42n0735_p0566c18║   說。第三句非法疑破。非法不疑說。第四句非法疑破。
X42n0735_p0566c19║   非法疑說。故文言。非法想疑四句亦如是。謂非法想
X42n0735_p0566c20║   非法疑。相對為四句。此不疑者。即是想也。若作此解。
X42n0735_p0566c21║   還前 三句隨。第四句不墮。故言亦如是。此三位 四句。
X42n0735_p0566c22║   相對明者。各初 句同。各下三異。然下三中。前 二 下三。
X42n0735_p0566c23║   心緣非法。一 向是同。以 想不疑名異體一 。即此下三
X42n0735_p0566c24║   緣法皆異。前 是法想。後是法疑。後位 下三境唯非法。
X42n0735_p0567a01║   一 邊同前 二 位 。以 不疑故。一 邊全 異諸位 。以 起疑故。
X42n0735_p0567a02║   此是初 對十二 句竟。下之 八 對同上應知。上來破僧
X42n0735_p0567a03║   法竟。
X42n0735_p0567a04║   ●次滅諍法。兩情乖 背。彼此紛紜。名之 為諍。論諍不
X42n0735_p0567a05║   同。有其四種。此四皆為七藥殄除。稱為滅諍。廣彰滅
X42n0735_p0567a06║   法。集其一 處。故言犍度。文中分三。第一 七毗尼能除
X42n0735_p0567a07║   之 藥。第二 爾時世 尊下明其四諍所除之 病。既有藥
X42n0735_p0567a08║   病。若不相對明者。是則 藥無能殄之 功 。病無可建之
X42n0735_p0567a09║   義。故次第三若一 比丘下廣明藥病相對儀 軌。三中
X42n0735_p0567a10║   先明能除之 藥。對此解義。三門分別 。第一 釋名。第二
X42n0735_p0567a11║   出體。第三諸門。
X42n0735_p0567a12║   言釋名者。先釋現等七種別 名。次解通言毗尼之 種。
X42n0735_p0567a13║   然釋別 名現前 中。有五 種三種。言五 種者。謂法毗尼
X42n0735_p0567a14║   人僧 界。三種者。謂法毗尼人。若欲釋此五 三總名。應
X42n0735_p0567a15║   云 三五 殄諍。體皆是現。並 非過未。總曰現前 。若別 釋
X42n0735_p0567a16║   者。滅有軌則 。稱之 為法。能息於諍。故曰毗尼。起諍者
X42n0735_p0567a17║   名人。秉法者為僧 。僧 依集處攝界。三即五 攝。不須別
X42n0735_p0567a18║   明。次憶念者。清法人被謗。穢響外彰。為他所舉。而復
X42n0735_p0567a19║   紛競。眾知此人實是清淨。為作羯磨。證成不犯。由記
X42n0735_p0567a20║   知淨。故言憶念。次不癡者。法病雖犯。今差不為。忽舉
X42n0735_p0567a21║   前 愆。以 生紛競。僧 知此人差來不犯。為作羯磨。證成
X42n0735_p0567a22║   清淨。為不癡來不犯。故曰不癡。次自言者。諍起本由
X42n0735_p0567a23║   執犯輕重。不了 罪相。轉更紛紜。今得自言。識知罪實。
X42n0735_p0567a24║   既了 根本。諍得消除。故曰自言。次多人語者。本因論
X42n0735_p0567b01║   義。諍理正有。別 人現前 。殄不得滅。制 令盡集。詳心捉
X42n0735_p0567b02║   籌。以 籌殄非。籌多表語。故曰多人語。次罪處所者。此
X42n0735_p0567b03║   人犯罪。為他舉來。前 引後違。以 生紛競。眾僧 作法。微
X42n0735_p0567b04║   尋前 言。責其犯處。重處而治。故曰罪處所。次草覆地
X42n0735_p0567b05║   者。僧 舛評犯。執諍紛紜。人既相明。事 難尋究。故聖開
X42n0735_p0567b06║   聽。不說名種。直爾懺謝。如草掩泥。故曰草覆地。此之
X42n0735_p0567b07║   七種。攝教殄非。諍無之 處。名曰毗尼。
X42n0735_p0567b08║   次辨體者。現前 須約五 種出體。釋五 種體。二 門不同。
X42n0735_p0567b09║   一 正辨體。二 明有無。初 門法者。謂依聖教。出其定諍。
X42n0735_p0567b10║   是非道理諧和進不。是故文言。好言教語如法如毗
X42n0735_p0567b11║   尼如佛所教。又言。云 何 法現前 。所持法滅諍者是。謂
X42n0735_p0567b12║   持能滅諍事 之 法。言毗尼者。謂依聖教出其滅理。勸
X42n0735_p0567b13║   受息忍。令諍得除。是故文言。此是法是毗尼是佛所
X42n0735_p0567b14║   教。汝當受是忍是。又言。云 何 毗尼現前 。所持毗尼滅
X42n0735_p0567b15║   諍者是。謂村能滅息忍之 理。言人者。謂起諍人及能
X42n0735_p0567b16║   滅者。現前 問答。是名為人。是故文言。若一 比丘在一
X42n0735_p0567b17║   比丘前 。又言云 何 人現前 。言義法反者是。此謂能所
X42n0735_p0567b18║   含名為人。若就所為名人。謂唯起諍者是。或可約能
X42n0735_p0567b19║   名人。文言受懺者是。言僧 者。謂斷諍時。盡集和合秉
X42n0735_p0567b20║   行法事 。決斷是非。是故文言。云 何 僧 現前 。同羯磨和
X42n0735_p0567b21║   合集一 處不來者前 授其現前 應呵者不呵者是。言
X42n0735_p0567b22║   界者。謂僧 界和集分畜。即是僧 秉所依之 處。是故文
X42n0735_p0567b23║   言。云 何 界現前 。其界內羯磨作制 限者是。上來所辨
X42n0735_p0567b24║   約說次第。若據行之 次第。應言僧 人界法毗尼。此約
X42n0735_p0567c01║   五 種出其體意。論其三體。不離此五 。但 知三中無羯
X42n0735_p0567c02║   磨法。所以 非僧 。又不假界。然餘三中。法准語法。毗尼
X42n0735_p0567c03║   亦爾。人通能所故異五 。然五 中人唯所為。法通語法
X42n0735_p0567c04║   及羯磨。毗尼亦爾。　次明有無者。還辨此五 體性有
X42n0735_p0567c05║   無。古師多解。一 釋云 。餘四有體。毗尼無體。毗尼是滅。
X42n0735_p0567c06║   滅既是無。如何 有體。又解。名雖有五 。體但 有四。謂人
X42n0735_p0567c07║   僧 界三。別 有名體。法與毗尼。更無別 體。但 據有軌用
X42n0735_p0567c08║   遍名作法。滅諍遍名作毗尼。又解。毗尼無別 體。用上
X42n0735_p0567c09║   四法為體。此等釋者。並 不應理。若此毗尼。實無有體。
X42n0735_p0567c10║   斯義可爾。今此毗尼。實別 有體。故知不然。謂以 法等
X42n0735_p0567c11║   勸 受息諍。即是有體。故文言。云 何 毗尼現前 。所持毗
X42n0735_p0567c12║   尼滅諍者是。又五 分第二 十三云 。何 謂毗尼現前 。應
X42n0735_p0567c13║   以 何 法以 何 律以 何 佛教得滅而以 滅之 。是名毗尼
X42n0735_p0567c14║   現前 。問如有法時未有毗尼。有毗尼時已是無法。既
X42n0735_p0567c15║   不並 集。如何 言五 現前 。答並 以 相續在現。故言五 現。
X42n0735_p0567c16║   又解。為對起諍人。一 一 皆現。故言五 現。問五 現所為。
X42n0735_p0567c17║   亦通有僧 。如何 僧 名說能非何 。答能為秉法。何 為他
X42n0735_p0567c18║   裁。以 此不同。立名亦異。問三中所為亦通有僧 。如何
X42n0735_p0567c19║   名亦說人。不約僧 設。答若就數分。應立僧 稱。為不秉
X42n0735_p0567c20║   法。合是人收。又與僧 名。恐濫秉法。是以 癡僧 說人受
X42n0735_p0567c21║   稱。　次憶念者。沓婆實淨。為所他謗。因謗有根。執根
X42n0735_p0567c22║   舉罪。能舉執根。恐謂謗罪。可舉恃淨。畏僧 濫治。因此
X42n0735_p0567c23║   執情。遂生其諍。今憶念者。能所申情。能舉憶念。聞根
X42n0735_p0567c24║   不虗。所舉憶念。實是清淨。又僧 憶念彼此無違。憶念
X42n0735_p0568a01║   能舉。執根不虗。憶念所舉。實是清淨。又可憶念者。謂
X42n0735_p0568a02║   所舉人自不憶犯。從僧 乞憶念。憶念證不犯。是以 文
X42n0735_p0568a03║   言。我今不憶念。從僧 乞憶念毗尼。是故眾僧 與作憶
X42n0735_p0568a04║   念。憶念是淨。實不犯戒。故僧 語彼能舉者言。此人法
X42n0735_p0568a05║   為他謗。外有聞根。我等共住 。實知清淨。是以 文言。云
X42n0735_p0568a06║   何 憶念毗尼。彼比丘此罪。更不應舉。不應作憶念。
X42n0735_p0568a07║   次不癡相。類前 大同。但 僧 與法。證知此人不癡來不
X42n0735_p0568a08║   為。彼此無過。是以 文言。云 何 不癡毗尼。彼比丘此罪
X42n0735_p0568a09║   更不應舉。不應惟憶念者是。　次自言相。前 人犯戒。
X42n0735_p0568a10║   雖為他舉。但 使不引。未得即謂。若即謂者。恐濫無辜。
X42n0735_p0568a11║   又恐執情以 生諍訟。是以 文言。目連親察知已。法彼
X42n0735_p0568a12║   比丘所語言。汝今可起。世 尊知汝見汝。出去滅去。汝
X42n0735_p0568a13║   不應此中住 。捉臂牽著門外。佛告目連。不應如是。若
X42n0735_p0568a14║   於異時。亦不應如是。目連重彼伏罪。然後與罪。不應
X42n0735_p0568a15║   不自伏罪而與罪。又容橫評他犯。以 生其諍。滅時須
X42n0735_p0568a16║   得犯者自言。彼犯罪人。雖非是諍。由彼自言。能彌他
X42n0735_p0568a17║   諍。是以 文言。云 何 自言。說罪名說罪種懺悔者是。云
X42n0735_p0568a18║   何 治。自責汝心生厭離者是。　次多人語。以 現前 中。
X42n0735_p0568a19║   簡人別 斷。眾不盡集。不肯伏理。今僧 總會行籌彌諍。
X42n0735_p0568a20║   諍滅由籌。以 籌表語。是以 文言。云 何 用多人語。若用
X42n0735_p0568a21║   多人說。持法。持毗尼。持摩夷。　次罪處所。罪為他舉。
X42n0735_p0568a22║   恐僧 治罸。前 引後違。以 生其諍。然此比丘。若實無犯。
X42n0735_p0568a23║   前 言即應違其舉者。今既前 言與舉者同。明知後言
X42n0735_p0568a24║   懼治拒諱。以 前 言犯。後言不犯。前 言重後言輕。今僧
X42n0735_p0568b01║   作法。微取前 言。責其犯處重處而治。故文言。云 何 罪
X42n0735_p0568b02║   覆所。彼比丘此罪與作舉作憶念者是。　次草覆地。
X42n0735_p0568b03║   此諸比丘皆共犯戒。迷情不了 。執諍紛紜。或復困評
X42n0735_p0568b04║   他罪輕重。執見紛紜相朋滅。如有食尼指授食時。半
X42n0735_p0568b05║   見提舍尼。半見波逸提。正欲輕懺。見重者言不滅。正
X42n0735_p0568b06║   欲懺重。見輕者言不除。若更尋究問答根元 。令諍諫
X42n0735_p0568b07║   重。不可除滅。故聖開聽。不說名種。直爾二 眾遞相懺
X42n0735_p0568b08║   謝。如草掩泥。不令相現。不汙其足。令人得過。是故文
X42n0735_p0568b09║   言。云 何 草覆地。不稱說罪名罪種懺悔者是。
X42n0735_p0568b10║   次諸門有七。第一 定滅次第。第二 法體出不。第三名
X42n0735_p0568b11║   體通塞。第四能秉不同。第五 所為凡聖。第六 辨治差
X42n0735_p0568b12║   別 。第七緣差失不。
X42n0735_p0568b13║   初 次第者。藥體所除。難易差別 。從下向上。具 分為二 。
X42n0735_p0568b14║   初 四毗尼擬彌諍中。輕漸四諍易除彌者。作一 番而
X42n0735_p0568b15║   列 。次三毗尼擬彌諍中。尤重四諍難除彌者。後作一
X42n0735_p0568b16║   番而列 。前 位 之 中。所以 先舉現前 毗尼者。答現前 以
X42n0735_p0568b17║   是眾藥本故。是以 先明。又後四諍之 中。言諍居首。為
X42n0735_p0568b18║   殄言諍。先舉現前 。覓諍第二 。次明憶念不癡犯諍。第
X42n0735_p0568b19║   三次列 自言事 諍。以 一 切滅滅。通用其四。此即除其
X42n0735_p0568b20║   輕微四諍。次除上品四諍。多人語除其言諍。是以 先
X42n0735_p0568b21║   明。罪處除其覓諍。故居其次。草覆除犯。最立其後。事
X42n0735_p0568b22║   諍還以 一 切通用此三。此即除其上品四諍。毗尼次
X42n0735_p0568b23║   第。雖復如此。困辨分離。以 藥多少。如向所列 。難易分
X42n0735_p0568b24║   二 。對除事 諍。即離為四。若其以 名攝用。隨名有七。對
X42n0735_p0568c01║   除事 諍。即有十四。或約秉用相假。合有十三。以 下六
X42n0735_p0568c02║   滅。並 帶現前 。然對言諍有別 現體。若對事 諍。即二 十
X42n0735_p0568c03║   六 。或以 言等滅有差別 。約此離分。數更多也。謂彌言
X42n0735_p0568c04║   諍獨。現前 有八 。多人中。十三種行舍羅。各帶現前 。即
X42n0735_p0568c05║   二 十六 。并及前 八 合三十四。對除覓諍。通論有六 。犯
X42n0735_p0568c06║   諍對境自言有四。及草覆為五 。各帶現前 。即十三位 。
X42n0735_p0568c07║   總合五 十毗尼。對除事 諍。即為一 百。此謂隨用離分。
X42n0735_p0568c08║   以 藥彌諍。有爾許種差別 不同。今言七者。名攝用盡。
X42n0735_p0568c09║   如一 現前 。總取五 十八 。餘攝亦然。故無不盡。
X42n0735_p0568c10║   次法體出不者。謂憶念不癡罪處。並 出法體。餘四毗
X42n0735_p0568c11║   尼。便 不出法。所以 爾者。以 憶念等三。對除覓諍。齊用
X42n0735_p0568c12║   白四。樂法楷定。以 楷定故。便 出法體。餘四不然。故不出
X42n0735_p0568c13║   法。問所以 憶念等殄覓楷定。餘殄餘諍即不楷定。答
X42n0735_p0568c14║   以 憶念等。作竟諍除。更無流轉。是以 揩定。如憶念者。
X42n0735_p0568c15║   不作不犯人。不癡者作而不犯人。罪處。何 者亦作亦
X42n0735_p0568c16║   犯人。餘四毗尼流轉不定。如殄言淨。現前 有八 。及多
X42n0735_p0568c17║   人語。若其具 彰不合並 用。隨分少列 。便 謂恒定。為此
X42n0735_p0568c18║   總言應與現前 。而不廣略出其藥法。如殄犯諍。自言
X42n0735_p0568c19║   有四。及草覆地釋不出意。如前 所明。問現前 等三不
X42n0735_p0568c20║   定可爾。草覆更無流轉。定故應出。答草覆若能獨除
X42n0735_p0568c21║   犯諍。可使定故。得出法體。為殄犯諍。亦有自言。自言
X42n0735_p0568c22║   既不出法。草覆相從亦無。又解。草覆有二 。亦是不定。
X42n0735_p0568c23║   一 從自言流來。二 即直行草覆。或此草覆已曾經行。
X42n0735_p0568c24║   為諍不除。故復更殄。又解。憶念等三。彰滅究竟。以 滅
X42n0735_p0569a01║   究竟。故出法體。現前 等四。雜有白等。滅未究竟。故不
X42n0735_p0569a02║   出法。問現前 中。三藏諧和。自言中。正懺責心。多人語
X42n0735_p0569a03║   中。數籌白斷。草覆地中。遞相懺謝。此等並 是懺法。文
X42n0735_p0569a04║   何 不載。答許合此明。文中不便 。並 迴在下相對中辨。
X42n0735_p0569a05║   如汙家七五 等。舊解云 。法之 與體。差別 不同。先明出
X42n0735_p0569a06║   法不出。次明出體不出體。仍云 。即此法以 辨滅體。此
X42n0735_p0569a07║   解不然。若既即法。以 辨滅體。如何 不許古師法與毗
X42n0735_p0569a08║   尼體一 。又既即法。以 辨滅體。如何 法體。分位 別 說。
X42n0735_p0569a09║   次通塞者。古舊名為總別 通塞。凡言總者。以 釋攝為
X42n0735_p0569a10║   義。別 者以 軀分為稱。通者以 體遍諸處。塞者唯局自
X42n0735_p0569a11║   分。然此中名有總別 。體殊通塞。毗尼之 名是總。以 有
X42n0735_p0569a12║   釋攝義故。現前 名等是別 。以 名各不相擇故。現前 是
X42n0735_p0569a13║   總者。體通用通故名總。餘六 不獨行。要假現前 。即是
X42n0735_p0569a14║   體通。要假現前 。方得滅諍。即是用通。若下六 六 自相。
X42n0735_p0569a15║   望六 六 恒別 。憶念現前 。非是不癡現前 。故知是別 。若
X42n0735_p0569a16║   以 餘六 望現前 。現前 恒是總。若以 現前 望下六 。即是
X42n0735_p0569a17║   其別 。如似 羯磨望受日結界。受日結界是其別 。若以
X42n0735_p0569a18║   結界受日望羯磨。羯磨即是總。今解。但 為通塞。不得
X42n0735_p0569a19║   為總別 。夫論總者。束別 成總。離出別 體。即失總名。現
X42n0735_p0569a20║   前 雖通下六 。仍有別 體。故知但 是通局。不得為總別 。
X42n0735_p0569a21║   又毗尼通名。望現等七。亦是通局。而非總別 。以 不束
X42n0735_p0569a22║   別 。以 成總故。問如仍現前 通下後別 。以 下六 滅不離
X42n0735_p0569a23║   現前 。故知現前 即是通義。仍於其中。有別 現前 。專對
X42n0735_p0569a24║   言諍即是塞義。問現前 通下其狀如何 。答如憶念中。
X42n0735_p0569b01║   乃至第三羯磨。誰諸長老忍已前 。調和進不。是法現
X42n0735_p0569b02║   前 。僧 已與下。乃至誰不忍者說。是毗尼現前 。作此法
X42n0735_p0569b03║   時假僧 人界。即是五 種通下不癡五 種。准此應知。自
X42n0735_p0569b04║   言通者。自懺名種。謂和進不。是法現前 。責心生厭。諍
X42n0735_p0569b05║   事 得滅。是毗尼現前 。後假餘三故五 通。而多人語者。
X42n0735_p0569b06║   文言作如是語者。捉不破舍羅。作如是語者。捉破舍
X42n0735_p0569b07║   羅。乃至十三種行已。釋籌別 數。是法現前 。數已如法
X42n0735_p0569b08║   比丘語多。白僧 斷滅。是毗尼現前 。後餘三五 。亦通有
X42n0735_p0569b09║   罪處五 種。准同憶念。草覆地者。二 眾求作草覆懺法。
X42n0735_p0569b10║   乃至和眾白竟。是法現前 。二 眾各言。長老乃至作草
X42n0735_p0569b11║   覆懺悔。是毗尼現前 。後假餘三。是五 通義。是知五 種
X42n0735_p0569b12║   通六 六 用。下六 事 別 。各不相通。即是現前 。亦通亦塞
X42n0735_p0569b13║   餘之 六 體。塞而非通。又五 種通六 。大位 是同。其中僧
X42n0735_p0569b14║   法毗尼及人。非無少異。尋相可解。
X42n0735_p0569b15║   次能秉不同者。此中現前 自言滅人通三。餘之 五 滅。
X42n0735_p0569b16║   局僧 方秉。能秉人有差別 故。類餘四種。不同亦然。即
X42n0735_p0569b17║   是五 滅僧 秉。一 向具 五 。二 滅通三。現或三五 。若以 五
X42n0735_p0569b18║   三相對。明寬狹者。五 種遍七。說之 為寬。三但 局二 。不
X42n0735_p0569b19║   遍故狹。
X42n0735_p0569b20║   次所為凡聖者。准阿含經。要羅漢被舉得作憶念。餘
X42n0735_p0569b21║   者不得。所以 然者。以 無著人不故犯戒。凡夫及學人。
X42n0735_p0569b22║   有故犯故。又見論十八 亦云 。憶念毗尼。為愛盡比丘。
X42n0735_p0569b23║   下至阿那含人。不為凡夫。此及餘律。不分聖凡。淨者
X42n0735_p0569b24║   皆得。多論云 。得憶念已。若反戒為沙彌。及根處作比
X42n0735_p0569c01║   丘尼。即先憶念。若唯聖人。何 有反戒根處事 。准此豈
X42n0735_p0569c02║   非被凡淨者。又以 義准。罪處准凡。無有聖人作妄。前
X42n0735_p0569c03║   引後違。自餘六 滅。聖凡通為。不可約人。限成彼此。
X42n0735_p0569c04║   次辨謂差別 者。此七通言俱 殄其諍。然於其中。自言
X42n0735_p0569c05║   草覆。兼 滅其罪。以 滅罪竟。諍方得除。罪處所中。有罪
X42n0735_p0569c06║   不滅。餘直滅諍。並 無有罪。治人不者。餘之 六 種。但 是
X42n0735_p0569c07║   滅諍。以 人無過。故不治人。諍是鬪亂 。故須除殄。罪處
X42n0735_p0569c08║   所一 。兼 治其人。以 人諱過。故須加 罸。即是持治人法。
X42n0735_p0569c09║   以 滅其諍。以 治人故。作竟奪三十五 事 具 行折伏調
X42n0735_p0569c10║   已為解。餘非治人。故無有解。
X42n0735_p0569c11║   次緣差者。多論第九。若比丘得憶念已。若反戒作沙
X42n0735_p0569c12║   彌。即先憶念。若反戒還俗 。後更出家。若作沙彌。若受
X42n0735_p0569c13║   具 戒。即先憶念。若根變作比丘尼。即先憶念。若沙彌
X42n0735_p0569c14║   得憶念已。若受具 戒。即先憶念。若反還戒僧 。後更出
X42n0735_p0569c15║   家。若作沙彌。若受具 戒。即先憶念。若根變作沙彌尼。
X42n0735_p0569c16║   亦即先憶念。若比丘尼式叉摩尼。得憶念已。展轉次
X42n0735_p0569c17║   第。如比丘沙彌法。不癡一 同憶念。不能具 載。論既分
X42n0735_p0569c18║   別 憶念不癡。餘輕不說。義准罪處亦同。如被舉及別
X42n0735_p0569c19║   住 等中富緣差。不壞前 法。准此罪處及呵責等亦然。
X42n0735_p0569c20║   以 皆同是治人法故。
X42n0735_p0569c21║   次下釋文。文亦為七。但 現前 自言多人語義覆地。不
X42n0735_p0569c22║   出法體。但 有列 解結名。餘三毗尼。並 出法體。其文若
X42n0735_p0569c23║   三。謂列 緣辨體結名。但 不癡中。略無結名。自言緣中。
X42n0735_p0569c24║   是其重罪至於藥病相對中。但 舉對首懺者。以 初 二
X42n0735_p0570a01║   犯。非可即滅。故行懺中。罪而不論。准此二 文合明。即
X42n0735_p0570a02║   通七聚長。自言是非中。具 舉其七。
X42n0735_p0570a03║   次解第二 所除之 病。文有其三。第一 起過。第二 呵。第
X42n0735_p0570a04║   三責。告諸下廣辨四諍起過。文言比丘與比丘尼諍
X42n0735_p0570a05║   者。不在四諍之 限。所以 然者。以 僧 與尼。形類差別 。不
X42n0735_p0570a06║   成破僧 。不在言攝。又無一 藥。通被二 人。或比丘舉尼
X42n0735_p0570a07║   尼舉比丘。亦非覓攝。或比丘與尼諍二 眾犯。或二 比
X42n0735_p0570a08║   丘諍尼犯。或二 尼諍比丘犯。皆非犯諍。或比丘與尼
X42n0735_p0570a09║   諍二 眾羯磨。亦非事 攝。或二 比丘諍尼羯磨成以 不
X42n0735_p0570a10║   成。此是言諍。所以 爾者。以 得成破。及共用藥。若二 尼
X42n0735_p0570a11║   諍比丘羯磨亦爾。互 諍輕非四諍之 限。為諍通故。文
X42n0735_p0570a12║   中總列 。　次呵可知。
X42n0735_p0570a13║   次廣文三。第一 總舉。第二 列 名。第三廣釋。對此廣文。
X42n0735_p0570a14║   先解其義。七門分別 。第一 釋名。第二 辨體。第三次第。
X42n0735_p0570a15║   第四諍境。第五 諍根。第六 三性。第七是非。
X42n0735_p0570a16║   初 門釋名者。諍有其四。謂言覓犯事 。言諍者。理不自
X42n0735_p0570a17║   顯。寄言以 宣。因此諍言。遂成其鬪。鬪由言起。名為言
X42n0735_p0570a18║   諍。覓諍者。因有三根。互 相伺覓。遂致不和。以 生其諍。
X42n0735_p0570a19║   諍由覓起。稱云 覓諍。犯諍者。因舉七犯。以 生其諍。或
X42n0735_p0570a20║   評他人犯之 輕重。諍由犯起。名為犯諍。事 諍者。羯磨
X42n0735_p0570a21║   本為成辦其事 。以 有所辦。名之 為事 。評事 生念。稱云
X42n0735_p0570a22║   事 諍。故文言。言諍中事 作等。又云 是事 如是持。五 分。
X42n0735_p0570a23║   十誦。亦指羯磨為事 。
X42n0735_p0570a24║   次出體者。論諍本起。由言等四。成鬪之 體。並 悉是言。
X42n0735_p0570b01║   此之 語業。具 表無表。廣如戒體所明。
X42n0735_p0570b02║   次次第者。但 為理顯由言。聖德論義。因評佛法。遂生
X42n0735_p0570b03║   其諍。是以 言諍。最在初 明。因此論義。前 後相違。遞相
X42n0735_p0570b04║   伺覓。次生覓諍。因茲伺覓。違教過生。是以 犯諍。次居
X42n0735_p0570b05║   第三。事 說三起。故在第四。次下四門。並 隨文釋。若堅
X42n0735_p0570b06║   義者。應取此明。　次下釋文。文分為四。第一 明其諍
X42n0735_p0570b07║   境。第二 言諍以 何 為根下。明其諍根。第三言諍是善
X42n0735_p0570b08║   不善下。三性通不。第四言言諍下。簡定是非。所以 四
X42n0735_p0570b09║   文次第爾者。諍不自起。託境而生。是以 初 明四諍之
X42n0735_p0570b10║   境。既識其境。須知起由。故次第二 明其諍根。雖識諍
X42n0735_p0570b11║   根。不知為善不善。是以 第三明通三性以 不。三性之
X42n0735_p0570b12║   諍。義含是非。若不簡定。恐濫行藥。故須第四簡定是
X42n0735_p0570b13║   非。是者須用七藥。非者不須。既知如此。先解初 文。初
X42n0735_p0570b14║   文四諍。文即為四。初 文既爾。下三亦然。就初 言諍。文
X42n0735_p0570b15║   有其三。謂舉釋結。餘三亦爾。就前 釋中。文有其四。一
X42n0735_p0570b16║   舉起諍人。二 引十八 下。舉諍境界。三若以 如是六 法
X42n0735_p0570b17║   後評理。四遂彼此等明成其諍。初 文人者。謂是比丘。
X42n0735_p0570b18║   既比丘與比丘諍。明知已簡餘眾訖。對尼反說。義亦
X42n0735_p0570b19║   如是。第二 所諍境界。謂十八 事 。舊解云 。若淀論十八
X42n0735_p0570b20║   理相是非者。是言諍攝。若諍已起十八 方生四諍。於
X42n0735_p0570b21║   九對中。可為三分。一 謂犯不犯輕重兩對。約行法以
X42n0735_p0570b22║   辨。二 約說不說眾法以 明。三約餘六 對以 說。行法復
X42n0735_p0570b23║   二 。若諍犯不犯。正生覓諍。或生言諍。若諍輕重。正生
X42n0735_p0570b24║   犯諍。或生言覓。眾法中諍說不說。但 起事 諍。其餘六
X42n0735_p0570c01║   對。多生言諍。此釋不然。但 十八 事 。若起未起諍其理
X42n0735_p0570c02║   相是非者。是言諍境。如僧 十二 中。文義相應等四句。
X42n0735_p0570c03║   准此豈唯事 一 見異。又不應執已起方生四諍。下二
X42n0735_p0570c04║   文可知。
X42n0735_p0570c05║   次覓諍釋中文三。一 明起諍人。二 以 三舉六 三句。彰
X42n0735_p0570c06║   覓境界。三舉者。彰何 舉事 。破戒等者。列 何 犯行。見聞
X42n0735_p0570c07║   疑者。舉所依根。三化如是者下。正明舉罪。化如是相
X42n0735_p0570c08║   覓罪共語者。正出舉語不妄。求伴 勢 力 者。覓得好伴
X42n0735_p0570c09║   相助 。安慰其意者。耎言曉喻。若舉作憶念者。引事 證
X42n0735_p0570c10║   犯。若安此事 者。安有根作事 。若不安此事 者。不安無
X42n0735_p0570c11║   根。不作事 不癡者。彰舉者。解慧不說者。舉者親詞。汝
X42n0735_p0570c12║   若不從我舉。懺悔清淨。必為惡業羈纏。故曰不說。亦
X42n0735_p0570c13║   可言。我以 癡不了 心舉汝。汝可容有得脫之 義。我今
X42n0735_p0570c14║   以 解心舉汝。汝必無有得脫之 義。故云 不癡不說。闕
X42n0735_p0570c15║   無第四共闕成諍句。次犯諍釋中。但 有評犯境界。更
X42n0735_p0570c16║   無解句。次事 諍中。亦但 有境界。言諍中事 作等者。但
X42n0735_p0570c17║   諍一 切已起羯磨成不成理。而生諍者。應用現前 多
X42n0735_p0570c18║   人語滅。即是言諍中事 作。所以 爾者。以 此羯磨事 同
X42n0735_p0570c19║   用言諍毗尼滅。故云 言諍中事 作。如瞻波中作一 非
X42n0735_p0570c20║   法別 眾羯磨。乃有七人共諍。如斯等類。咸是言諍中
X42n0735_p0570c21║   事 作。覓諍中事 作者。如作羯磨被謗有根。或瘨狂時
X42n0735_p0570c22║   作非法羯磨。或作非法羯磨。為他所舉。前 引後違而
X42n0735_p0570c23║   生其諍。如斯之 類。並 是覓諍中事 作。犯諍中事 作者。
X42n0735_p0570c24║   如似 二 人橫評非法別 眾等羯磨。一 人言此惡心秉
X42n0735_p0571a01║   得蘭。一 人言懈怠心犯吉。或因此故。眾共相用。此是
X42n0735_p0571a02║   事 見俱 異。須用自言草覆滅故。是犯諍中事 作。
X42n0735_p0571a03║   次明諍根。根者生義。四諍之 興。莫不由此。先明言諍
X42n0735_p0571a04║   根。言諍根中。位 有其四。一 貪無貪等者。約內心為根。
X42n0735_p0571a05║   二 僧 界人。三約事 說根。評四種僧 。以 生其諍。諍由僧 。
X42n0735_p0571a06║   名僧 為根。界人亦爾。三六 諍為根者。約因說根。六 諍
X42n0735_p0571a07║   者。中阿含五 一 二 云 。一 瞋惱。二 不語。三憎疾。四諂誑。
X42n0735_p0571a08║   五 無媿。六 惡慾耶見惡性。故下文言。鬪諍有六 根本。
X42n0735_p0571a09║   如中阿含說。四十八 破事 者。約法為根。　次覓諍根。
X42n0735_p0571a10║   初 貪無貪等還是內心。次約事 者。舉僧 犯故。以 僧 為
X42n0735_p0571a11║   根。因界生諍。故界為根。犯由人起。以 人為根。三舉事
X42n0735_p0571a12║   者。即是所舉之 事 。此不諍理有正故無十八 破事 。事
X42n0735_p0571a13║   次犯諍根者。餘如前 釋。言六 犯所起為根者。約業說
X42n0735_p0571a14║   根。如增六 文云 。或有犯由身起非心口等六 句。但 八
X42n0735_p0571a15║   業中除心及不由身口心犯二 句。解六 句是。次事 諍
X42n0735_p0571a16║   者。事 從三起。解釋如前 。
X42n0735_p0571a17║   次解三性言覔事 三。皆通三性犯。無善犯。故但 通二 。
X42n0735_p0571a18║   先明言諍通三。文有其二 。先總問答。若為顯理不求
X42n0735_p0571a19║   明名利 。如此諍者。是名為善。若為名利 情存勝負。如
X42n0735_p0571a20║   此諍者。是其不善。非前 二 心。從爾論理。如此諍者。是
X42n0735_p0571a21║   名無記。次別 問答通三所以 。一 一 有三。謂舉釋結。通
X42n0735_p0571a22║   六 諸諍。各三亦然。文相可解。次覓諍總別 如前 。然就
X42n0735_p0571a23║   別 中。先解善見。善見釋中。文有其三。一 明舉人善心
X42n0735_p0571a24║   伺覓。二 以 三舉下彰覓境界。三以 如是相下出其舉
X42n0735_p0571b01║   語。初 文是中比丘者。出其舉人善心共相伺覓者。出
X42n0735_p0571b02║   善心相。次釋覓境。文有其二 。初 有三句。舉覓境界。解
X42n0735_p0571b03║   釋如前 。次內有五 法下明其善相。前 言善心。不知如
X42n0735_p0571b04║   何 是善心。今以 內具 五 法故是善心。次出善相。如何
X42n0735_p0571b05║   知善具 二 義故一 今前 人自行清淨。故言令此人無
X42n0735_p0571b06║   犯等。二 令僧 眾無外見聞之 譏。故言莫令此人有意
X42n0735_p0571b07║   名等。次出舉語。釋文如上次明不善。文亦有三。初 明
X42n0735_p0571b08║   舉人不善心覓。二 以 三舉等者。釋覓境界。科解同前 。
X42n0735_p0571b09║   真翻前 善。即是不善。三以 如是相下出非法舉。言莫
X42n0735_p0571b10║   求非法伴 黨相助 。故曰不妄求等。內無五 德麤言呵
X42n0735_p0571b11║   詰。故曰不安慰其心化。舉憶念者。妄引證明。安此事
X42n0735_p0571b12║   者。安無根不犯事 。不安此事 者。不安有根犯事 。內無
X42n0735_p0571b13║   解慧。故名為癡。非法舉罪。彼此獲愆。故曰不說。次無
X42n0735_p0571b14║   記同前 。次明犯諍。初 總問通三以 不。次總答但 二 無
X42n0735_p0571b15║   其善犯。次別 釋二 。不善犯者。謂凡夫及學人故犯戒。
X42n0735_p0571b16║   文言。學人故犯者。通相總舉。理實但 是前 二 果人。以
X42n0735_p0571b17║   不還人欲界惑盡。所有犯者。亦是無記。或可雖無不
X42n0735_p0571b18║   善。有故違心。即是說故違心。名為不善。次無記犯者。
X42n0735_p0571b19║   謂凡夫及學人。不故犯戒。及無差人。又准十誦第五
X42n0735_p0571b20║   十。無學人犯者。亦唯無記。故長老波離問。羅漢為善
X42n0735_p0571b21║   心犯不善心無記心。佛言。羅漢有所犯者。皆無記心。
X42n0735_p0571b22║   若阿羅漢心不憶有長衣。數數食別 眾食。不白入 聚
X42n0735_p0571b23║   落。不著僧 伽 梨等。又准十誦。亦有善心犯戒。彼文第
X42n0735_p0571b24║   五 十。波離問佛。為善心犯。為不善心犯。為無記心犯。
X42n0735_p0571c01║   佛言。有善心犯。不善心犯。無記心犯。善心犯者。若新
X42n0735_p0571c02║   受戒比丘不知戒相。手自拔塔前 草。自治經行處草。
X42n0735_p0571c03║   自採華。是名善心犯。不善心犯者。故犯佛結戒。無記
X42n0735_p0571c04║   心犯者。不故犯戒。次事 從三起。亦通三性。釋文可解。
X42n0735_p0571c05║   次簡定是非。是非者諍理之 言。是其言諍。餘言餘諍。
X42n0735_p0571c06║   則 非言諍。伺罪之 覓。是其覓諍。餘覓餘諍。則 非覓諍。
X42n0735_p0571c07║   評犯之 諍。是其犯諍。餘犯餘諍。則 非犯諍。諍羯磨事 。
X42n0735_p0571c08║   是其事 諍。餘事 餘諍。則 非事 諍。總定雖然。次須別 解。
X42n0735_p0571c09║   別 中。先定言諍。餘諍類知。就言諍中。文分為三。第一
X42n0735_p0571c10║   以 言對諍總為四句。第二 或有言六 是非互 顯。開為
X42n0735_p0571c11║   七門。第三云 何 言下。依事 解釋是非之 相。初 學本文
X42n0735_p0571c12║   多少不定。為末下諍字或有或無。有者即五 句。無者
X42n0735_p0571c13║   但 四句。為此至見諍子注中。或云 五 句如上。或云 四
X42n0735_p0571c14║   句如上。今者且存四句分別 。一 言言諍。二 言諍言。三
X42n0735_p0571c15║   言諍。四諍言。定文雖然。義須解釋。有古師云 。此四句
X42n0735_p0571c16║   中。為簡餘言。第一 第三。以 言石諍。為簡餘諍。第二 第
X42n0735_p0571c17║   四以 諍云 言。然此四中。初 二 以 為一 對。後二 後為一
X42n0735_p0571c18║   對。此二 對中。所以 前 對言即言諍。言諍即言。為別 後
X42n0735_p0571c19║   故。何 故後對言即單即。單即為別 前 故。實理相似 。為
X42n0735_p0571c20║   別 二 對。故有單複。莫不初 與第三同簡餘言。第二 第
X42n0735_p0571c21║   四同簡解諍。古釋眾多。且陳此一 。餘並 繁詞不能具
X42n0735_p0571c22║   述。又此四句並 是散文。句別 義殊。豈得總束為對。束
X42n0735_p0571c23║   為對者。理則 不爾。為言醫宗。故今別 解。欲得理教分
X42n0735_p0571c24║   明無過。直釋。初 舉四句章本。次開七門。後隨解釋。如
X42n0735_p0572a01║   此順文於義何 失。又若要須釋章本者。此四句中。前
X42n0735_p0572a02║   之 三句。將言對諍簡言是非。第四一 句將諍對言簡
X42n0735_p0572a03║   諍是非。然前 三中。初 之 二 句。舉言諍體簡言是非。第
X42n0735_p0572a04║   三一 句。簡生諍因。又前 二 中欲舉諍體。以 言通有是
X42n0735_p0572a05║   非。故須初 句簡言是非。故文云 。云 何 有言即是言諍。
X42n0735_p0572a06║   云 何 有言非言諍。次句言既簡已直舉其體。故文云 。
X42n0735_p0572a07║   云 何 言諍石是言。此直舉體不簡其非。此雖識體。未
X42n0735_p0572a08║   辨其因。故第三句簡定其因。自有因諍十八 法言即
X42n0735_p0572a09║   是言諍。諍餘言者不是言諍。故文云 。云 何 言即是諍。
X42n0735_p0572a10║   云 何 言不諍。問觀其初 三簡無別 相。如何 乃言體因
X42n0735_p0572a11║   有異。答初 句既云 言諍。明知諍用言成。成諍既以 由
X42n0735_p0572a12║   言。明知無是諍體。第三單舉其諍。諍即未定。言成成
X42n0735_p0572a13║   諍。若定由言因。亦須簡別 。第四句將諍對言。簡餘諍
X42n0735_p0572a14║   者。以 上三句但 簡其言故此一 句直簡其諍。故文云 。
X42n0735_p0572a15║   云 何 諍即是言。云 何 諍而非言。觀其簡文相應如是。
X42n0735_p0572a16║   直以 旨趣幽深意促 難見。磨古群德並 竭智謀。釋者
X42n0735_p0572a17║   隆多契者甚少。余 每稱校之 次。詹此生慚。聊申此解。
X42n0735_p0572a18║   異諸學人詳文察義。希望永決迷津。長開法眼。次開
X42n0735_p0572a19║   七門。望第二 句。直舉諍體無舉非句。自餘三句是非
X42n0735_p0572a20║   相對顯。故成其七。次依牽解。一 一 有三。謂舉釋結。初
X42n0735_p0572a21║   牽釋中。比丘共比丘者。舉起諍人簡異餘眾不成言
X42n0735_p0572a22║   諍。尼共尼諍亦爾。十八 法者。舉何 諍法。以 如是相等。
X42n0735_p0572a23║   顯其諍相。第二 牽中舉父兒等善言不成言諍。類比
X42n0735_p0572a24║   丘善言亦非言諍。餘牽類知。次覓諍但 有四句章本。
X42n0735_p0572b01║   餘二 略無。次犯事 二 諍。總類用前 。
X42n0735_p0572b02║   次明第三藥病相對。然中文三。第一 總明現前 是非。
X42n0735_p0572b03║   第二 爾時阿難下藥病相對殄滅方軌。第三爾時長
X42n0735_p0572b04║   老優 波離六 問答自言是非之 相。初 文以 現前 是眾
X42n0735_p0572b05║   藥之 本。故須先簡是非。欲令非者棄捨是者隨用。至
X42n0735_p0572b06║   於對諍。不後重彰。懸指上文。省而義要。然中分二 。初
X42n0735_p0572b07║   先明非。第二 若一 比丘下明其如法。此中泛明是非。
X42n0735_p0572b08║   未有主 當。今者且擬一 法。以 釋此文。如人持欲至僧
X42n0735_p0572b09║   忘而不說一 人云 欲既不說。別 眾不成一 人云 隆後
X42n0735_p0572b10║   不說法事 得成。因此紛紜經人取斷。非中。四四成十
X42n0735_p0572b11║   六 句。謂一 比丘為頭有其四句。餘之 三頭。各四亦爾。
X42n0735_p0572b12║   然十六 中。位 分為二 。初 十二 句三種非。次有四句五
X42n0735_p0572b13║   種非。前 十二 中。有三位 四句。先解初 句。文分為二 。初
X42n0735_p0572b14║   明現前 三非。次如是下勝成非法。文若一 比丘在一
X42n0735_p0572b15║   比丘前 者。謂斷諍人在起諍人前 。合是人現前 。次好
X42n0735_p0572b16║   言教語若擯者。妄定諧和。輙有取捨。然此不應真軌。
X42n0735_p0572b17║   故曰非法等。此是非法法現前 。次彼作下。印非為如。
X42n0735_p0572b18║   勸 受息忍。無是非法毗尼現前 。次結非法亦具 三種。
X42n0735_p0572b19║   故稱相似 。釋初 一 句既爾。餘十一 句類知。次五 種非
X42n0735_p0572b20║   四句。准同前 說。次釋如法亦十六 句。前 十二 句三種
X42n0735_p0572b21║   如。次有四句五 種如。前 文十二 亦三頭各四。先解初
X42n0735_p0572b22║   四。於初 四初 句中。文分為四。一 舉三種現前 。二 若作
X42n0735_p0572b23║   如是下。結成如法。三是中下。牒名解釋。四若比丘六
X42n0735_p0572b24║   結發起罪。初 文三種現前 。一 人。二 法。三毗尼。人者謂
X42n0735_p0572c01║   斷諍比丘。在起諍比丘前 。能所合是人現前 攝。次法
X42n0735_p0572c02║   現前 好言教語者。定前 所諍之 事 。謂欲至僧 表情無
X42n0735_p0572c03║   二 。雖妄不說法事 得成。出此道理。諧和彼此。故曰好
X42n0735_p0572c04║   言教語。此之 斷決。契合真軌。後有滅惡生善之 能。亦
X42n0735_p0572c05║   稱聖教。故曰如法等。此謂是前 作事 如法無是。如法
X42n0735_p0572c06║   法現前 。次彼作下毗尼現前 。此謂印如為是。勸 受息
X42n0735_p0572c07║   忍。即是如法毗尼現前 。次結成如法。次牒名解釋。如
X42n0735_p0572c08║   文可知。次發起罪有三人。一 即座斷諍人。二 後來比
X42n0735_p0572c09║   丘。三新受戒人。然下兩人物是初 諍。初 者新也。我等
X42n0735_p0572c10║   先來未斷此事 。望我即同未滅之 諍。故言謂是初 諍。
X42n0735_p0572c11║   佛言但 使滅竟。皆是已滅之 諍。非謂望已不滅。即名
X42n0735_p0572c12║   為初 。是故發起皆獲提罪。次三句同前 。又二 三為頭
X42n0735_p0572c13║   亦四應爾。次明五 種現前 。先明僧 為。一 比丘文亦分
X42n0735_p0572c14║   四。一 五 種現前 。二 若如是下結成如法。三牒名解釋。
X42n0735_p0572c15║   四結發起罪。初 五 現中。略無其界。亦可僧 所依處。必
X42n0735_p0572c16║   須有界。餘相可解。但 發起中。加 與欲為四。下三類知。
X42n0735_p0572c17║   次明藥病相對殄滅。殄滅四諍。即為四文。先明言諍。
X42n0735_p0572c18║   言諍文二 。先總問答知用多少。次阿難下別 問相對。
X42n0735_p0572c19║   殄滅方軌。初 文問意。藥有其七。諍但 有四。不知欲除
X42n0735_p0572c20║   言諍當困幾藥。故曰以 幾滅滅。佛前 七中。但 用其二 。
X42n0735_p0572c21║   簡餘五 藥。故言現前 多人語。所以 爾者。言諍起由諍
X42n0735_p0572c22║   理解正。解正道理聖教所明。是以 三藏法師。依教刊
X42n0735_p0572c23║   定。願正理分。諍情消殄。故現前 多人語是相對除。餘
X42n0735_p0572c24║   之 五 藥。用不相應。如似 覓諍起本由人。以 人清濁未
X42n0735_p0573a01║   分。是以 生諍。故以 憶念等三。定人清濁。清濁既分。諍
X42n0735_p0573a02║   情消殄。言諍評理而生。本不謂人清濁。豈得輙用憶
X42n0735_p0573a03║   念等三。如似 犯諍本由輙治。求後評他罪之 輕重。今
X42n0735_p0573a04║   欲滅者。要得前 人白言引過。定罪重輕。或可相朋經
X42n0735_p0573a05║   歷年歲。自言不滅。須用草覆。言諍評理。不用白言引
X42n0735_p0573a06║   過。理須彰何 用學霞。
X42n0735_p0573a07║   次別 問答。文分為二 。初 明臈現前 滅言諍下品易除
X42n0735_p0573a08║   殄者。第二 爾時舍衛下用二 毗尼滅言諍上品預除
X42n0735_p0573a09║   殄者。凡滅之 來。從下向上。要須先輕後重。前 文復二 。
X42n0735_p0573a10║   初 一 問答阿難聞說。用二 毗尼滅於言諍。後更知生
X42n0735_p0573a11║   不用多人語。獨用現前 。頗得滅不。即是別 問。佛答言
X42n0735_p0573a12║   有。即是別 答。問阿難何 不更問獨用多人語。不用現
X42n0735_p0573a13║   前 得滅言諍不。答阿難已知現前 。是眾藥本。縱單多
X42n0735_p0573a14║   人語。亦不離現前 。是故不得更興此問。第二 問一 滅
X42n0735_p0573a15║   方。故言何 者是。佛言下示其滅法。滅隆能滅人異。即
X42n0735_p0573a16║   可為八 。初 一 比丘滅。二 二 比丘滅。三三比丘滅。四僧
X42n0735_p0573a17║   滅。五 若彼諍比丘在道諾下異界僧 滅。六 若彼諍比
X42n0735_p0573a18║   丘不能中道下眾多三藏滅。七性二 比丘下二 三藏
X42n0735_p0573a19║   滅。八 性一 比丘下一 三發滅。此八 能滅之 中。若以 界
X42n0735_p0573a20║   分。前 四同界。後四異界。若約現前 三五 多少。初 三後
X42n0735_p0573a21║   三。是三種現前 。中間四五 僧 滅。是五 種現前 。若約人
X42n0735_p0573a22║   之 多少別 者前 四從一 至僧 。後四從僧 至一 。今分八
X42n0735_p0573a23║   者。不約現前 三五 。又後不約界數不同。但 約三藏能
X42n0735_p0573a24║   斷諍人德行勝劣 。以 分次第。既知次意。　先解初 文。
X42n0735_p0573b01║   一 人滅中。分之 為四。初 明三種現前 。第二 如是下續
X42n0735_p0573b02║   名成滅。第三牒名解釋。第四應明發起。文無者略。既
X42n0735_p0573b03║   欲刊定。不知所定是何 。故須先出所諍之 事 。如下增
X42n0735_p0573b04║   十二 中。文同義異。文異義同。四句所諍是刊定事 。既
X42n0735_p0573b05║   知如此隨起皆得。今且寄一 遮性以 明。如有豎義者
X42n0735_p0573b06║   言。麤語戒等性惡故重。媒嫁戒等遮惡故輕。治義者
X42n0735_p0573b07║   言。同一 犯聚。何 有輕重。執此輕重生諍。經三藏斷決。
X42n0735_p0573b08║   能滅之 人。為所滅者。故云 若一 比丘為一 比丘。合是
X42n0735_p0573b09║   人現前 。次好言等。是法現前 。三藏法師。依教決斷言。
X42n0735_p0573b10║   豎義者是。治義者非。故曰好言教語。如此斷時。契合
X42n0735_p0573b11║   真軌等。故曰如法等。次彼作下即如為是勸 受息忍。
X42n0735_p0573b12║   即是毗尼現前 。餘之 文相。同上應知。為一 既爾。為二
X42n0735_p0573b13║   三僧 亦然。　次二 比丘滅三比丘滅軌則 別 異。並 言
X42n0735_p0573b14║   亦如是。　次第四僧 滅。文分為二 。初 對僧 滅。二 佛語
X42n0735_p0573b15║   阿難下。道諾不對僧 滅。前 三同界無道諾滅。此趣異
X42n0735_p0573b16║   界。故有道諾。僧 為一 人。四文如上。為二 三僧 。文亦不
X42n0735_p0573b17║   異。並 悉略無發起之 罪。次道諾滅者。彼諍比丘。不忍
X42n0735_p0573b18║   僧 滅。欲往異處。更求人斷。但 在道諾思量。忍可此滅。
X42n0735_p0573b19║   若能如此滅者。是前 僧 之 力 。文計有四。略無發起。
X42n0735_p0573b20║   次第五 僧 滅。文分為二 。第一 對僧 前 滅。第二 彼諍比
X42n0735_p0573b21║   丘下道諾思量滅。前 文有三。初 明起諍比丘付諍方
X42n0735_p0573b22║   法。第二 此僧 應語下教僧 受諍儀 軌。第三受已應斷
X42n0735_p0573b23║   決下示僧 滅方。就前 付中。文有其六 。第一 說諍起由。
X42n0735_p0573b24║   申其來意。文言我此諍事 如是起者。總申諍由。如實
X42n0735_p0573c01║   因是起者自彰說實僧 作如是滅者申前 僧 滅法。我
X42n0735_p0573c02║   不忍可者。自除不受。是故已下結其來意。第二 善哉
X42n0735_p0573c03║   長老下請求為滅。第三若長老下滅若如法彰己能
X42n0735_p0573c04║   捨。第四若長老不能下若其滅不如法。諍更深重。以
X42n0735_p0573c05║   此悕令如法滅諍。第五 不如法下滅若非法非直諍
X42n0735_p0573c06║   增亦令比丘住 不安樂第六 彼諍比丘六 勝成捨諍。
X42n0735_p0573c07║   次教僧 受。文有其四。第一 勅 如實說許量為滅。文言
X42n0735_p0573c08║   長老諍事 若如是起者。責起所由。如實如所因起者。
X42n0735_p0573c09║   責說如實。如彼眾僧 滅諍者。責前 滅法。此之 三事 說
X42n0735_p0573c10║   若如實。我等當共量宜。不知能滅以 不。第二 若長老
X42n0735_p0573c11║   下若說不實我不得意。違理斷諍。令更深重。此則 悕
X42n0735_p0573c12║   令說諍如實。第三非法下說不如實。非直諍增。亦令
X42n0735_p0573c13║   比丘住 不安樂。第四彼僧 應下結成受諍。次示滅法。
X42n0735_p0573c14║   先結前 生後。次若彼下正教滅法。滅法文四。如前 說。
X42n0735_p0573c15║   初 滅中。文分為七。初 教安諍比丘進不如文。第二 眾
X42n0735_p0573c16║   僧 下念欲簡德。第三佛告下許簡智人。制 具 十法。五
X42n0735_p0573c17║   分二 十三。彼諍比丘。具 說本末。若僧 作二 種語。或言
X42n0735_p0573c18║   應爾。或言不應爾。不可定者。僧 應語言。隨汝所取。二
X42n0735_p0573c19║   種語中各四人作斷事 僧 白二 差之 。下七百結集中
X42n0735_p0573c20║   亦爾。第四斷爭比丘中下長出三人。三人如文。此雖
X42n0735_p0573c21║   不足斷諍數中。若在界內。咸須取長。如七百中羯磨
X42n0735_p0573c22║   差人取。第五 若許斷事 下具 德之 人。僧 應佐 助 。第六
X42n0735_p0573c23║   若此語事 下教量前 僧 滅之 儀 軌。第七僧 無應語下
X42n0735_p0573c24║   正明斷滅。餘文可知。道諾滅中亦四如上。　第六 法
X42n0735_p0574a01║   眾多三藏所。文相同前 。釋亦如上。　第七法三三藏
X42n0735_p0574a02║   所。　第八 法一 三藏所。文並 同前 。不更繁載。又六 三
X42n0735_p0574a03║   文。略無道諾滅法。
X42n0735_p0574a04║   次明二 毗尼滅。於中文四。初 彰鬪諍比丘不忍八 滅。
X42n0735_p0574a05║   此中初 至滅諍爭不忍。前 四能滅。次聞彼住 處六 不
X42n0735_p0574a06║   忍後四能滅。第二 彼諍比丘下舉白世 專。第三世 尊
X42n0735_p0574a07║   無集六 呵責。第四告諸比丘下制 用多人語。於中文
X42n0735_p0574a08║   二 。初 立章門制 用多人語。第二 依章解釋。解釋文二 。
X42n0735_p0574a09║   既欲以 籌表語。先須簡德。差行籌人。第二 有三種下
X42n0735_p0574a10║   行籌彌諍。此中復二 。先明多人滅諍儀 軌。第二 有十
X42n0735_p0574a11║   不如法下辨是非優 劣 。前 文有三。第一 舉數。第二 列
X42n0735_p0574a12║   名。第三云 何 下解釋。解釋三相。文則 為三。第一 顯露。
X42n0735_p0574a13║   第二 覆藏。第三耳語。初 顯露中。文四。第一 正明滅諍。
X42n0735_p0574a14║   第二 若化如是下結名成滅。第三是中下牒名解釋。
X42n0735_p0574a15║   第四若如法下結反起罪。初 文有二 。第一 當處僧 滅。
X42n0735_p0574a16║   第二 若如法語比丘少下外求他界僧 滅。前 文有四。
X42n0735_p0574a17║   第一 明行舍羅五 種差別 。此五 句中。初 二 句眾中非
X42n0735_p0574a18║   法者多。然師及智人如法。次二 句不知眾中如非多
X42n0735_p0574a19║   少。亦師及智人如法。次一 句一 切如法者多。第二 應
X42n0735_p0574a20║   作二 種下制 作法式。為表是非二 語。故使完破不同。
X42n0735_p0574a21║   五 分二 十三云 。僧 應作二 種籌。一 名不如法。第三作
X42n0735_p0574a22║   舍羅已行籌白法。五 分唱言。若言如法捉如法籌。若
X42n0735_p0574a23║   言不如法捉不如法籌。第四行舍羅已應別 處下白
X42n0735_p0574a24║   令諍滅。四文之 中。前 三是法現前 。第四是毗尼現前 。
X42n0735_p0574b01║   餘三現前 。理有可解。次他界僧 滅。作亂 起者。任五 德
X42n0735_p0574b02║   量宜。隨作一 法。令眾得散。五 分二 十八 云 。自收籌取
X42n0735_p0574b03║   於屏處數。若不如法籌多。應更令起相去遠坐人人
X42n0735_p0574b04║   前 竊語言。此是法語律語佛之 所教。大德當捨非律
X42n0735_p0574b05║   非佛所教。如是語已。後更行籌。若不如法人猶多。應
X42n0735_p0574b06║   後唱云 。僧 今未斷是事 。可隨意散。後當更斷。若如法
X42n0735_p0574b07║   人多。應白二 羯磨滅之 。下三文可知。次覆藏。次耳語。
X42n0735_p0574b08║   此二 之 中。唯無狂露中第五 句。以 人非法者多。恐相
X42n0735_p0574b09║   倣習。故覆藏耳語行。不得發露。釋相可解。次辨是非
X42n0735_p0574b10║   優 劣 。文中分二 。初 明捉籌如非。次辨德之 優 劣 。前 如
X42n0735_p0574b11║   非中。先非後如。非中有三。謂舉釋結。釋中有二 。初 列
X42n0735_p0574b12║   章本。次牒解釋。釋中白異羯磨異者。軌異倫是中無
X42n0735_p0574b13║   一 非行籌刊定。是名非法。此念罪此不故犯。或發心
X42n0735_p0574b14║   化者。舊解云 。若評小罪。此言對首。懺此云 心念。二 於
X42n0735_p0574b15║   是法。若行舍羅。定一 是一 非。名為小犯行舍羅。此釋
X42n0735_p0574b16║   不然。今解。或念犯者。起心未作。如起不正思惟。名為
X42n0735_p0574b17║   非護。或不故犯者。以 無故違心。無非威儀 罪。或發心
X42n0735_p0574b18║   作者。物欲發動 身語。合得吉罪。此等軌者俱 是不應
X42n0735_p0574b19║   行籌定之 。是名非法亦可此雖是犯。未動 身語。行籌
X42n0735_p0574b20║   定者是名非法。異見異忍者。心見其非忍非捉籌。如
X42n0735_p0574b21║   法反前 可解次明斷諍比丘德之 優 劣 。文有五 句。一
X42n0735_p0574b22║   舉。二 列 三云 何 下釋前 四句四是中下。校量勝劣 。五
X42n0735_p0574b23║   是為下結。
X42n0735_p0574b24║   次殄覔諍。文分為二 初 總問答困藥多少。次阿難下
X42n0735_p0574c01║   別 問相對殄滅之 方。初 文問意。已知言淨用二 藥除。
X42n0735_p0574c02║   未審覓淨。當用幾藥。故佛答言。以 四滅滅。所以 然者。
X42n0735_p0574c03║   以 淨根本淨人犯不。故用憶念等三。定人清濁。人定
X42n0735_p0574c04║   淨消。是相對治。覓不評現。不用多人語。又不治罪諍
X42n0735_p0574c05║   犯。不用自言草覆。次別 問答。隨用分三。初 現前 與憶
X42n0735_p0574c06║   念合。二 現前 與不癡合。三現前 與罪處合。就初 別 中。
X42n0735_p0574c07║   文分為二 。初 文阿難既見用其四藥。不知直用現前
X42n0735_p0574c08║   憶念。不用不癡罪處。頗得滅不。即是別 問。佛答言有
X42n0735_p0574c09║   即是別 答。又憶念等三。所定各異。是故此三。無並 用
X42n0735_p0574c10║   法。次又問下別 問滅方。佛示滅法。於中文四。第一 正
X42n0735_p0574c11║   明殄諍。第二 若若如是下結名成滅。第三是中六 牒
X42n0735_p0574c12║   名解釋。第四若比丘六 結發起罪。初 文有三。第一 明
X42n0735_p0574c13║   其諍過。第二 阿難下教與憶念毗尼白四如上。第三
X42n0735_p0574c14║   有三非下辨如非法。此中先三法非如。次五 法非如
X42n0735_p0574c15║   並 具 如文。次現前 不癡。准憶念說。次現前 罪處。文並
X42n0735_p0574c16║   同上。准是非文。言不作白。言是非法者稱異。問文中
X42n0735_p0574c17║   若不自言是非。翻則 自言是如。既得自言。何 故與罪
X42n0735_p0574c18║   處法。答若其此人本不自言。無可微責。治成非法。今
X42n0735_p0574c19║   為此人。先已引罪。後懼僧 治輙便 拒諱。故僧 化法尋
X42n0735_p0574c20║   取前 言。所引罪處。以 加 治法。今文言不作自言者。治
X42n0735_p0574c21║   本來無自言也。又文言清淨者非法。謂本無犯。若與
X42n0735_p0574c22║   罪處。是名非法。若不清淨者如法。謂犯殘等。名為不
X42n0735_p0574c23║   淨。治則 如法。若犯夷者。應須滅擯。若作罪處。是名非
X42n0735_p0574c24║   法。
X42n0735_p0575a01║   次明犯諍。先總問知用藥多少。次阿難下別 問相對。
X42n0735_p0575a02║   初 文問意。雖知言覓。不知犯諍後用幾滅。佛言用三。
X42n0735_p0575a03║   所以 非餘者。答此已執犯重輕。以 生其諍。僧 若滅時。
X42n0735_p0575a04║   要須得彼白言引過。諍方除滅。或不能定。紛紜難息。
X42n0735_p0575a05║   即須依教化草覆地。此不評理不用多人語。又不諍
X42n0735_p0575a06║   人清濁。不用憶念等。
X42n0735_p0575a07║   次別 問答。隨用分二 。初 現前 與白言合。次現前 與草
X42n0735_p0575a08║   覆合。前 文分二 。初 文阿難既見用其三藥。不知直用
X42n0735_p0575a09║   現前 自言不用學覆為得以 不。佛答言得。次問言下
X42n0735_p0575a10║   別 問佛示滅法。於中約法分寂。應分為二 。先對三境
X42n0735_p0575a11║   三種現前 自言。次若長下五 種現前 自言。今據然滅
X42n0735_p0575a12║   人以 分次第以 人有四故文亦四。先對一 人懺中文
X42n0735_p0575a13║   分為四第一 正滅。第二 結名。第三解釋。第四發起。此
X42n0735_p0575a14║   對一 人懺者。治三四犯及殘下輕蘭。人皮石鉢剃 裸
X42n0735_p0575a15║   生等。餘者則 非對此釋懺儀 軌。四門分別 。第一 明懺
X42n0735_p0575a16║   悔意。第二 釋懺悔名。第三懺滅方法。第四懺解同異
X42n0735_p0575a17║   初 門意者。凡論罪業。皆無定性。既從解生。理從解滅。
X42n0735_p0575a18║   然此先作惡業。雖謝於往為因成就。必招苦果。故今
X42n0735_p0575a19║   於惡生厭。立對除道。用此精誠。能滅先惡。既滅苦因。
X42n0735_p0575a20║   戒如本淨。不受來報。名為懺悔。次釋名者懺是梵言
X42n0735_p0575a21║   具 足應云 懺摩。悔是唐語。如呵梨陀薑。故言懺悔。義
X42n0735_p0575a22║   言興善伐 惡。稱之 為懺。姄往修 來。目之 為悔。次滅法
X42n0735_p0575a23║   者。懺悔必須至誠殷姄。慚謝往愆。方能滅惡。然所造
X42n0735_p0575a24║   惡治。須感報不定。以 報不定遇□□□□□可轉。然
X42n0735_p0575b01║   此懺心。能除被報。以 除不受。名之 為滅。問所造惡業
X42n0735_p0575b02║   謝在於往。謝性既無。無何 可懺。答造業雖謝。業性已
X42n0735_p0575b03║   成。成則 是有。故得懺悔。問罪有違理及違教。未知知
X42n0735_p0575b04║   懺滅何 者。解以 牒名種。依教懺故。但 違教。不除違理。
X42n0735_p0575b05║   其違理罪。攝在化教中明。又解。俱 懺違教違理。所望
X42n0735_p0575b06║   雖攝。論所厭愆。體無有異。若使違教違理體有異。可
X42n0735_p0575b07║   懺違教違理在。今此二 違體是同。如何 體滅違理在。
X42n0735_p0575b08║   次同異者。凡論惑者。從虗至細。以 其虗惑障理淺。微惑
X42n0735_p0575b09║   翳理深。其觀智者。從微至著。初 起者劣 。後生者勝。初
X42n0735_p0575b10║   起雖劣 。能除上惑。故九品中先斷上上。後起漸勝。能
X42n0735_p0575b11║   除下惑。故九品中下下後斷。論其懺悔。對除義則 異。
X42n0735_p0575b12║   此以 所造業。有其三品。懺洗之 心。亦上中下。悔是事
X42n0735_p0575b13║   中遞相抑伏。要須敵對。相當方能除連其所造惡。若
X42n0735_p0575b14║   是上品中下心懺。必無滅義。通須起彼上品善心。伏
X42n0735_p0575b15║   彼惡因。方遮苦果。中下相對。其義亦然。凡懺悔者。既
X42n0735_p0575b16║   不能定。先所造業。上中下別 。但 應總起上品心。除以
X42n0735_p0575b17║   上品心。能斷一 切。是則 上品善心。尚除上惡中下惡。
X42n0735_p0575b18║   而不消亡。若取防未起非。即類斷結道。如初 犯過虗。
X42n0735_p0575b19║   離之 則 易。如是展轉。乃至第五 自非專心護持無由
X42n0735_p0575b20║   行立。以 此故知。初 劣 後勝。釋文等法。並 如上明。然三
X42n0735_p0575b21║   說已前 。是法現前 。自責心等。是毗尼現前 。餘文可解。
X42n0735_p0575b22║   次對二 比丘懺加 一 問通人。此中懺者。捨墮通三位 。
X42n0735_p0575b23║   [口*巠]此應作。餘非此限。但 小眾者。須對三人。次三比丘
X42n0735_p0575b24║   文。亦不異。此中懺罪者。限是夷遞輕蘭。殘邊重蘭。及
X42n0735_p0575c01║   壞羯磨僧 。并破法輪伴 。餘非此限。次對僧 懺。餘法如
X42n0735_p0575c02║   上。所懺罪者。是夷邊重蘭。及二 逆蘭。并餘破主 捨墮。
X42n0735_p0575c03║   該三位 不須別 互 。餘者則 非計。對僧 懺應攝僧 殘。化
X42n0735_p0575c04║   法不同。故且除去。
X42n0735_p0575c05║   次現前 草覆。文中有二 。初 一 問答知用分寂。次又問
X42n0735_p0575c06║   下而答滅法。文四如前 。前 正滅中文亦為四。第一 彰
X42n0735_p0575c07║   其諍過。第二 阿難下。兩眾量可求化草覆。第三阿難
X42n0735_p0575c08║   下制 作單白和其二 眾。第四阿難下正制 二 眾各作
X42n0735_p0575c09║   草覆。懺悔文中。已除重罪。輕者並 滅。而何 者為重罪。
X42n0735_p0575c10║   答如憶念不癡中。以 夷殘偷 蘭為重罪。此准於彼。理
X42n0735_p0575c11║   亦須然。故多論第九云 。我等所化罪。除偷 蘭遮。除白
X42n0735_p0575c12║   衣相應罪。今白為及為彼。故當現前 發露。悔過不覆。
X42n0735_p0575c13║   不同僧 懺文中。不簡被為聞戒化法故。罪不除其遮。
X42n0735_p0575c14║   不至白衣家。法事 須懺謝白衣非直謝僧 能了 。故須
X42n0735_p0575c15║   除去。除此已外。並 作草覆。此中罪者。無前 白言中。相
X42n0735_p0575c16║   用不滅難定者。是謂如讚欲食。及指校食。各執不同
X42n0735_p0575c17║   不得懺悔。故聽不說名種作草覆懺眾中。第一 堪秉
X42n0735_p0575c18║   法者。應起白眾。求滅如文。第二 眾亦爾。次問事 諍。以
X42n0735_p0575c19║   位 別 故。須別 而答。然以 體同三諍故言一 切滅。滅若
X42n0735_p0575c20║   更問答。不勝前 三。恐濫俱 用。又言墮所犯。
X42n0735_p0575c21║   次明自言如非。前 文餘六 。並 明是非。唯有自言未辨
X42n0735_p0575c22║   為此波離舉問就中文二 。先總明自言非一 切如法。
X42n0735_p0575c23║   次是中下。別 出如非相。就中文三。初 明非法自言。次
X42n0735_p0575c24║   優 波離下。明如法自言。次時有比丘下。辨淺自言。得
X42n0735_p0576a01║   失之 事 。亦可對。餘比丘。無出自言不成之 事 。先解初
X42n0735_p0576a02║   文。非法位 二 。初 有兩位 四十九句。據不犯成非。次有
X42n0735_p0576a03║   兩位 四十二 句。據有犯成非。前 四十九。實不犯罪。不
X42n0735_p0576a04║   化舉不作憶念。便 自言犯。對其七聚為頭。互 勿 成四
X42n0735_p0576a05║   十九。次四十九不犯是同然作舉化憶為異。次四十
X42n0735_p0576a06║   二 中。並 隆實犯。各以 引不相當。故成非法。此中前 四
X42n0735_p0576a07║   十二 。據不作舉不作憶念。為實犯夷。若言犯夷無是
X42n0735_p0576a08║   如法為言殘等六 句七頭各六 。合四十二 。次四十二
X42n0735_p0576a09║   俱 作舉憶念為異。次如法中。但 二 七句。皆據實犯。前
X42n0735_p0576a10║   七實犯不作舉不作憶念。反兩位 非中。各初 四十九
X42n0735_p0576a11║   四十二 。後七實犯作舉作憶念。反兩位 非中。各後四
X42n0735_p0576a12║   十九四十二 。以 各引過相當。故是如法。次不成如文。
X42n0735_p0576a13║   上來滅諍法竟。
X42n0735_p0576a14║   
X42n0735_p0576a15║   四分律開宗記卷第九末